VI. Исход из рабства религии. Христианские праздники и религия. 

 

 

В предыдущих статьях нашего разбирательства по теме «Исход» мы увидели, что история попадания Еврейского народа под власть Египта, религиозного мира, под власть рабства сатаны, греха и смерти, где и находился несколько поколений под рукой фараона, началась в книге Бытие 15:13-16.

Мы видели, что ещё патриарха Авраама Бог приводит в Ханаан. Но из-за неточного исполнения Авраамом Cлова Божьего о жертвоприношении (неполное понимание вседостаточности Жертвы Самого Господа за ВСЕ наши грехи, от Адама и до окончания земного пути всякого человека, принявшего верою слово Божие о Христе), Господь наглядно показывает и учит свой народ чем заканчивается непонимание и своё, человеческое видение решения проблемы греха собственными усилиями, делами и поступками, и лишь только отчасти Христом, –  это вечная погибель (прообраз Египет).

Быт.15:13-16 – «И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась.» 

Но этот народ был избран Богом для завоевания языческого Ханаана, потому что туда надлежит прийти Христу в подобии тленной плоти, чтобы стать Жертвой за весь падший мир. И когда пришло назначенное Богом время, и Он вспомнил о Своём народе и о том предназначении, который определим им – Ханаан – Евангелие – приход Мессии, поднимает Моисея, как царя и проводника Его воли и действий, а также брата его Аарона, как священника и помощника Моисею.

Исход 6:26; 7:1-2 –  «Аарон и Моисей, это –  те, которым сказал Господь: выведите сынов Израилевых из земли Египетской по ополчениям их. … Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком: ты будешь говорить все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону, чтобы он отпустил сынов Израилевых из земли своей»

Мы видели, как Всевышний с множеством чудес и знамений, через Пасху (понимание невинного агнца, закланного за нас – прообраз Святого и Непорочного Иисуса из Назарета, Бога в подобии плоти греховной) выводит народ избранный и ведёт Лично Сам через пустыню, место, где определяются мотивы сердца каждого и обретается понимание предназначения, в землю обетования Своего, в Ханаан.

Исход 13:21-22 – «Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа.»

Итак, противостояние религиозного мировозрения и слова Божьего о Христе (Евангелия), начавшееся ещё от противодействия Слову Божьему (Христу) и убийством Каином Авеля (Быт. 4 гл.), с новой силой разгорелось в пустыне, когда большая часть избранного народа создала себе идола золотого тельца и поклонилась ему. Народ, чтобы войти в Ханаан без участия Моисея, как проводника воли Божьей, создал себе посредника по образу и подобию Египта, то есть иного слова. Книга Бытие с 1 по 3 главы показывает, что прообразом иного слова является «древо познания добра и зла». Мы хорошо знаем, что это голос падшего ангела, который избрал свою вечную жизнь вне «Слова Божьего, вне Завета, вне Христа» и дал человеку свои правила общения с Богом. Противник или сатана предложил человеку «своё слово», то есть религиозный взгляд на поклонение Богу, и пообещал могущество Бога, которое можно достичь «своими» делами и усилиями. Быт. 3:5 – «но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.»

Золотой телец и есть результат религиозного поклонения через своё собственное понимание того, как быть в общении и поклонении Богу. Золотой телец – это не просто единичный идол, не просто кумир дел давно минувших дней и не просто старая ошибка якобы глупых евреев, которые явно видели дела и чудеса Создателя, пройдя посуху через море, питаясь в пустыне манной небесной (Бог Сын, Христос) от неба (Бог Отец) и употребляя воду (Бог Дух Божий) из камня (Бог сын, Христос).

1-е Кор.10:1-11 – «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне.А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы. Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть». Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей. Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков.»

1-е Тим.2:5 – «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус»

Нет, еврейский народ никогда не был глупым и неразумным, но он был очень часто ослеплён сатаной через религию. Религия – вот истинная причина всех страданий и гибели большей части богоизбранного народа. Мы, бывшие когда-то из язычников, принявшие Слово о Христе, стали правоприемниками этого народа через церковь Христа. Но понимаем ли мы в полной мере разницу между религиозным посредничеством тельца и истинным посредником Иисусом Христом?!

1Тим.2:5-6 –  «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство,»

Дух Божий со страниц Писания даёт видимые прообразы материального, чтобы мы через видимое могли  понимать незримые духовные истины.

Итак, золотой телец здесь – прообраз чуждого посредника между Богом и человеком, прообраз всей мировой религии и мистицизма. Скиния – прообраз Евангелия и вещественный прообраз Бога Сына, то есть Иисуса Христа, Помазанника и Истинного Посредника и нашего Заместителя на Божьем суде за грех.

В современном христианстве есть множество различных течений, верований, обрядов, мистических предрассудков, а также вещественных и духовным поклонений различным духам и идолам.

Нашей целью не является оскорбление или глумление над чувствами верующих. Каждый волен сам выбирать себе «посредника», и мы лишь хотим, чтобы человек ещё раз задумался, разобрался, а потом уже решил для себя сам – оставаться в своём собственном видении Бога или продолжать искать Истину. Заранее приносим свои извинения, любым профессиональным религиозным конфессиям и деноминациям. Слово Божье утверждает, что заблуждениям и ересям суждено быть в этом мире, дабы каждый мог самостоятельно осуществить свой ВЫБОР. Священное право на этот выбор было дано ещё в Эдемском саду в виде двух деревьев: «древо жизни вечной» – Слово Божие – Христос», либо «древо познания добра и зла» –  иное слово – религия – сатана, вкушая от которых человек видимо и духовно подтверждал и подтверждает сейчас свой выбор. Выбор этот прост и через него мы показываем кому принадлежим – Богу или дьяволу, жизни или смерти. И начнём мы, пожалуй, с праздников и некоторых обрядов.

Праздник – отрезок времени, выделенный в календаре в честь чего-либо или кого-либо, имеющий сакральное (небытовое, мифическое) значение и связанный с культурной или религиозной традицией.

Обряды и мифы

Связь обряда с мифом давно отмечена исследователями. Обряд можно назвать инсценировкой мифа, а миф выступает как объяснение или обоснование совершаемого обряда. Такая связь «миф — обряд» особенно отчётливо проявляется в так называемых культовых мифах. Но о том, что первично, а что вторично — существуют различные точки зрения. Представители мифологической и эволюционистской школ признавали примат мифа (или верования) над обрядом. Но в 1880-х гг. появилась и скоро стала преобладающей обратная точка зрения.(Материал из Википедии – свободной энциклопедии).

Скрытые и явные идолы. Синкретизм языческих и христианских праздников в религии.

(Религиозный синкретизм – соединение разнородных вероучительных и культовых положений.) 

Народное христианство

Народное христианство – система мировоззрения, сочетающая элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические представления, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которой являются концепты добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими творениями, нормы человеческого общежития. Народно-христианские представления тесно связаны с народным календарём, народной демонологией, народной медициной, а также культом предков.

Термин «двоеверие» обозначает наличие в религиозном мировоззрении элементов других верований. Ситуация двоеверия характерна не только для России. Аналогичное явление (со своими особенностями) характерно для разных времён, мест, этнических общностей и религиозных групп. «В истории русской литературы представлено много сочинений, описывающих и обличающих пережитки язычества в жизни народа, того, что подпадает под понятие двоеверие, но без употребления самого термина».

Дж. Фрейзер собрал из фрагментов и реконструировал (в «Золотой ветви») целостную ткань древней аграрной мифологии. Несмотря на большое разнообразие поверий, запретов, церемоний, обычаев, он показал единую картину древней аграрной религии. Она включает в себя магические акты воздействия на землю, приносящую урожай, моления к божествам – покровителям земледелия и весьма обильные и разнообразные мифологические повествования об этих божествах.

…элементы язычества начали приходить в соединение с христианскими верованиями только тогда, когда они перестали осознаваться в народе как противостоящие христианству. Язычество как система верований, притом враждебная христианству, должно было исчезнуть прежде, чем могло появиться двоеверие… Языческий обряд не только в XII веке, но и гораздо позже продолжает жить в народе независимо от самого язычества: он приобретает игровую, развлекательную, эстетическую функции; обрядовая песнь становится фактом эстетического сознания в большей степени, чем религиозного.

– «Слово о полку Игореве» – героический пролог русской литературы. – Л., 1967. стр. 78-79

В народной религии происходит «нехристианская» интерпретация ритуалов, священных текстов и персонажей библейской истории. Таким образом, это динамическая форма религии, в которой в синкретическом единстве сосуществует христианское вероучение и элементы дохристианских языческих верований, соединяются архетипические мифопоэтические идеи и христианские каноны.

Церковная политика в отношении явления

Церковь реагировала на описанное выше явление (как бы оно ни называлось) различным образом и, с одной стороны, боролась с наличием пережитков язычества:

«О присутствии пережитков язычества в жизни христиан разных времен и стран свидетельствует история Церкви; последняя всегда строго осуждала и неустанно боролась с этим явлением».

«Очевидцем и ревностным обличителем языческого праздника в честь Ярилы в середине XVIII века в Воронеже был святитель Тихон Задонский».

«Постоянным предметом обличений были повсеместно практикуемые рождественские гадания, пляски, игры, колядки, молодёжные игрища и так далее».

Однако «существовала и другая стратегия поведения, когда священники не только не боролись с не имеющими отношения к православию обычаями, но и участвовали в них», причем, по некоторым данным, «случаи такого рода происходили повсеместно».

Для того чтобы осознать и увидеть насколько народное христианство и двоеверие заполонили, а по факту подменили собой веру в Истинного и Живого Бога, что по своей сути являлось, является и всегда будет являться ничем иным как языческой демонологией под прикрытием так называемого христианства, надо рассмотреть историю возникновения современных христианских праздников и обрядов, которые в точности тождественны праздникам и верованиям языческой культуры наших предков. Я предлагаю к рассмотрению верования восточных славян, как наиболее близкой, понятной и привычной нам культуры нашей жизни и нашей исторической природы. И во избежание обвинений в том что идёт подтасовка фактов и нападки на религиозную культуру большинства, входящих в доминирующую религиозную организацию нашего региона, начинающейся далеко в Закарпатье, пролегающей через Великую Русскую Равнину до Урала и далее через бескрайние просторы Сибири до самого Тихого океана на Дальнем Востоке, я решил взять факты из истории жизненного уклада древних восточных славян из светского академического источника и по возможности сравнить то, во что верили наши предки язычники и во что на самом деле верим сейчас мы, их христианские потомки. Сравнить и понять, чего больше – отличий или общности верований и мировоззрений. И если, к примеру, славянского бога Перуна или египетского бога Гора назвать Исусом Христом, то превратятся ли эти языческие боги в Христов? Если Шумерскую богиню Иннану, а позже Иштар (место поклонения Месопотамия, Ханаан), Египетскую Исиду или славянскую Ладу, которые издревле носили титул царицы небесной, назвать девой Марией, то смогут ли как-то измениться эти и многие другие женские божества  или перестать быть? А если богиню Макош назвать святой Параскевой? А если праздник «Ильин день» взять и полностью переписать с праздника поклонения языческому богу Перуну и наделить пророка Илию, который по писаниям был взят живым на небо (4Цар.2гл.) характером этого бога-громовержца, то перестанет ли от этого Перун быть собой? Или он мистически от переименования превратится в пророка Илию?

Так кому же поклоняется современное христианство – Богу Творцу через Иисуса Христа или, всё же, скрытно и явно языческим божествам и суевериям? И чтобы меня не обвинили в предвзятости, я решил взять данные о сохранившихся древних ритуалах, культах, праздниках и  дошедших до наших дней обрядов, из вполне светского учебного курса и предлагаю вашему вниманию в несколько сокращенном варианте.

Федеральное агентство по образованию ГОУ ВПО «Уральский государственный технический университет − УПИ»  2005

«Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период» Крупина А.Н.  Крупина А.Н. 

«При изучении спецкурса «Церемонии, традиции и культурно-бытовые обряды народов России» значительное время отводится на изучение верований, традиций и обрядов восточных славян в дохристианский период. Тема вызывает определенные затруднения в силу ее малоизученности, что в свою очередь обусловлено малым количеством дошедших до нас письменных источников. 

В то же время, тема очень важна, т.к. без понимания особенностей древнейшего пласта культуры невозможно разобраться в особенностях духовного развития нашего народа в последующие периоды в силу синкретизма русской народной культуры. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян.

Тема язычества не только предмет истории, прошлого, но и настоящего.

Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявилось на уровне субкультуры − культурных традиций отдельных половозрастных групп населения. Многие обычаи языческой культуры сохранились благодаря женской субкультуре, в которой остались суеверия, предсказания судьбы, лечение при помощи трав и заговоров. К этим традициям относится и народная медицина, которая сегодня становится официально признанной.

По данным исследовательского центра «Религия в современном обществе» (при Российском независимом институте социальных и национальных проблем) в 1993 году в России были зарегистрированы 2 языческие общины, в 1995 году – 7. Это самый высокий темп роста в сравнении с другими общинами. В православии за тот же период он составлял всего 1,57 раза. Таким образом, язычество в нашей стране переживает сегодня второе рождение, правда зачастую в виде фарса.

Данные методические указания предназначены для использования при подготовке к семинарским занятиям, для самостоятельной работы студентов.Материал не претендует на полное освещение истории восточных славян дохристианского периода. Он лишь кратко освещает основные вопросы, касающиеся обозначенного спецкурса:

1. Основные этапы развития языческих верований восточных славян.

2. Языческие боги восточных славян.

3. Языческое богослужение. Жречество. Капища.

4. Языческие праздники славян.

5. Мир в представлении древних славян.

6. Особые обряды.

7. Традиции и обычаи.

8. Магия и мантика.

9. Язычество и православие.

В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны языческим культам, существовавшим и у другихнародов на определенных фазах их общественного развития. Древнейший пласт – это одухотворение всей природы (земли, воды, огня, почитание растений, животных, каких-либо предметов), проявлявшееся в виде анимизма и фетишизма. В русских народных верованиях до позднейшего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий. Столь же древними объектами поклонения выступали вода и огонь. Им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие.Вода играла важную роль в знахарском лечении. Разновидностью ее почитания был культ водных источников: ручьев, ключей, колодцев, озер и др. С распространением христианства они «освящались» церковными легендами и преданиями и в практике православия стали фигурировать как «святые». Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные ру-ками человека. Материалом для них служили непривычной формы камни,ветки и др. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком(идол, статуя, кумир), а мог отображать только отдельную часть божества. Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов,оберегов, талисманов, которые служили для охраны человека от козней злых духов. Не менее древней формой религиозных верований у славян являлся итотемизм – вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Такое растение или животное являлось тотемом данной группы людей. Тотем – символ, обозначение единства данной группы. Назначение тотема –оказывать помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях. Известно, что днепровские славяне почитали дуб, а также поклонялисьдиким кабанам – вепрям. Русская народная культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохранились в русском обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках, особенно животных. Многие традиционные образы – символы зверей и птиц несут на себе следы тотемизма. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и «овеществляет» их в облике коньков и петушков на крыше, утиц-солонок, оленей на полотенцах и рубашках и др. Тотемический образ сокола очень древнего происхождения; к незапамятным временам восходит представление о солнце как о соколе. В русской загадке-поговорке солнце именуется «ясным соколом», а темная ночь – «волком». Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду, племени проявлялась в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений и пр. Например, русский женский головной убор «кика» по форме напоминает птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика – кика.     Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживаниянаших предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI–V вв. до н.э. зольники – остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев – основателей Киева – звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Тотемические представления, связанные с лебедем, живут и по сей день в запретах убивать или употреблять эту птицу в пищу. Тотемные представления остались в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лирике главные действующие лица – жених и невеста – именуются: «утка да селезень», «сокол да лебедь». Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительныхтотемах: «калинка-малинка», былинный Калин-царь, Калинов мост и др. В ряде случаев произошла трансформация тотемизма в культ предков вобразе животных. Разновидностью культа предков в образе животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты – в лебедя, утку, лягушку. Интересны поверья восточных славян о людях-волках – волколаках. Более поздний, но очень крупный пласт восточнославянской религиивосходит к периоду земледельческо-скотоводческого хозяйства и характерен для развитого родового строя. Главными его компонентами были общинные аграрные культы и семейно-родовое почитание предков. Одной из форм культа предков было почитание Рода и рожениц. Возможно, Род был верховным божеством славян до Перуна. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура.Сохранившиеся в детских играх восклицания «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали в древности заклинания, призывы предков на помощь. На культпредков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года (Радуница, родительский день). Исторически две роженицы предшествуют Роду. Это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. Рожаницу древние славяне часто изображали в виде лосих. До сих пор в мотивах русской вышивки можно видеть подобные изображения. Близ Киева есть город Родень, крупнейший религиозный центр славян. Вплоть до крещения Руси туда не пускали иноземцев. Там совершали поклонение Роду наряду с другими богами. Мир, окружавший древнего славянина, был «населен» невидимыми духами – душами предков и родичей, двойниками фетишизируемых предметов и явлений, объектами тотемистического культа. Уже не сам предмет является объектом почитания, а живущий в нем дух, демон, который оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей. Это новая стадия в язычестве – стадия полидемонизма. Демоны – это ранее двойники каких-то вещей и явлений реального мира или людей, ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. С течением времени духи начинают различаться:

а) по месту обитания различаются демоны сферы «вне дома» (лес, поле,болото и т.п.), сферы «дом», сферы «ниже земли» и «выше земли»;

б) по определенному периоду времени (полудница, полночь и др.).

Отличаются духи и отношением к человеку: злые и добрые. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки – это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т.д. Берегини хранили благополучие разных мест и видов природы, оберегая человека повсюду: дома, в лесу, на воде, в поле и т.д. Русалки, по народным поверьям, весной выходят на берег, качаются на ветвях, поют песни, расчесывая свои длинные зеленые волосы, заманивают людей и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Но русалки одновременно и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов. Они даруют им жизненную влагу, посылают дожди. Водяной – косматый, с бородой по колено, злой и мстительный старик, живет на дне рек, озер, в омутах. Царство лешего или лесовика – лес. Он обитает на деревьях или в дуплах, по ночам дико и страшно кричит. На полях в высокой траве или колосьях живут полевики – козлообразные существа. Они могли быть мужского и женского пола. Баба Яга – хранитель границы в мире мертвых. В древности человек втечение жизни умирал и рождался несколько раз. К примеру, инициация была смертью ребенка и рождением взрослого. Яга – существо, способное провести человека туда и обратно. Или только туда. Домовых духов также было много: домовой, кутный бог, дед (прародитель, предок), спорыньи и спехи (духи, способствующие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, песенник колыбельной), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). «Хозяин» жилища – домовой – невидимый покровитель семьи, дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного «местоприбывания» его называли по-разному: дворовым, овинником, гуменником, банником. Он заботится о благополучии семьи, но при условии если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение Домовому. В противном случае он не даст покоя домашним, будет беспокоить их возней по ночам, мучить скот, особенно лошадей и кур, нашлет пагубу. Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые, поэтому в ряде случаев до нас дошли полифункциональные образы (например, русалки). Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь жену – лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда и воюет с банниками, овинниками, лесовиками, полевиками, а с водяными непримиримо враждует. В подчинении у лешего был боровой. Главой всех рожаниц – духов рода, рождения и плодородия был Род. Стадию «демонизма» прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители «низшей мифологии» древних греков и римлян: нимфы, наяды, сатиры, герои и др. Демонические верования приближали восточных славян к следующемy этапу развития языческой религии – политеизму, т.е. вере в богов. Но появление новых форм и разновидностей язычества в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н.э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований.     В самом начале 12 века русский писатель, современник Владимира Мо-номаха, предложил следующую периодизацию славянского язычества, разделив его на 4 стадии:    

1. Культ «упырей и берегинь», одухотворявший всю природу и делив-ший духов на враждебных и благожелательных.    

2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц».    

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома,а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей.При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным бо-жеством в княжеско–государственном культе 10 века.    

4. После принятия христианства в 988 году язычество длительное времяпродолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.   

Языческие боги восточных славян     

Верховное божество у славян (как и у прочих индоевропейцев) было триединым. Оно так и звалось – Триглав, олицетворяло древнейшую триаду: Сотворение – Жизнь – Разрушение. Каждое из трех ликов Триглава было самостоятельным богом. Каждое восточнославянское племя имело своего бога – покровителя. В дальнейшем славяне все более поклонялись великому Сварогу – Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Сын Сварога – Стрибог, повелитель ветра, а также покровитель кузнецов и ремесленников вообще. Позже был уподоблен христианскому богу – творцу Савоафу. Другой сын Сварога – Даждьбог – бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ниспослании урожая. Он был покровителем земледельцев. Со временем всё большую роль начинает играть Перун – бог грозы, «творец молний», который особенно почитался как бог войны и оружия в княжеско-дружинной среде. Изображался в виде мужчины с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебряного цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Он был покровителем воинов. Перун не являлся сначала главой пантеона богов. Лишь позже, в период формирования государственности и усиления значения князя-военноначальника и его дружины культ Перуна стал укрепляться. После христианизации был уподоблен пророку Илье. Несколько наособицу от Триглава стоял Велес или Волос. Он земной бог, не всегда был в ладах с небесной троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, волшебства, искусства и торговли. Часто представлял собой крылатого змея с человеческим лицом либо помесь человека с медведем. Культ Велеса – очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Позже он стал олицетворять хозяйственную удачу, богатство, достаток. В период христианизации культ этого божества трансформировался в облик святого Власия. Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихам и вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом либо с турьим «рогом изобилия». Семаргл – божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле – символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец. Представлялся в виде крылатой собаки. Хорс – божество солнечного светила. Представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога – Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные хороводы и русское наречие «хорошо», «солнечно». Ярило – бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Весной он похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает. Мати Сыра Земля – его жена. Богиней любви, брака, благополучия была Лада. Она имела двух сыновей Леля и Полеля. Лель в древнерусской языческой мифологии считался божеством страсти, весны и молодости. По языческим поверьям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека – к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» – нежить, любить. Полель считался божеством брака и супружества. Изображался он в простой белой рубахе и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь. Особые обряды почитания богине Ладе, Лелю и Полелю устраивались весной и летом. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения. Лад – супружеское согласие, основанное на любви, ладить – жить любовно, лады – помолвка, ладный – хороший. В Древней Руси любимых называли Лада. Борьба добрых и злых начал древнерусскими язычниками нередко представлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару – Белобога и Чернобога. Белобог – бог добра. Богатство и хорошее состояние приписывались ему. Он же связывался со светом и днем. Чернобог – бог зла, приносит неудачи и несчастья. Темнота, ночь и смерть связывались с этим божеством. В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными действующими персонажами, неотвратимо побеждающими злых богов. Зло представлялось в ущербном виде, оно было неравноправно с добром. Появление зла имело эпизодический или сезонный характер. Кроме Чернобога древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Позвизд. Карачун (Корочун) – божество смерти, подземный бог, повелевающийморозами, злое божество скотского падежа. В народе понятие «карачун» всмысле погибели, смерти используется до сих пор. День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму. Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и вос-кресение природы. Злой бог Позвизд (Посвист, Похвист) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол. К концу 10 века в результате реформ Владимира появляются как бы 3 разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» – Стрибог, Макошь, Даждьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, Семаргл – Макошь и т.д. То есть сложился своеобразный пантеон языческих богов.

Богослужение. Жречество. Капища     

Языческий культ отправлялся в специально устроенных капищах, гдепомещался идол. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах мoжно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческое божество, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы. У славян храмы воздвигались в лесах. Первые храмы – места, окруженные кольями, четыре столба, накрытые кровлею и со всех сторон окруженные завесами. Потом стали строить храмы из одного дерева. Наружные стены украшались различными резными образами, внутри стены были обиты коврами, там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма. Храмы были богаты утварью, изделиями из золота, серебра, из смешанного металла. Известно, что храмы славяне воздвигали и на холмах. Например, на холме Киевском и на берегу Волхова были языческие храмы. Многие статуи богов были сделаны из дерева. Выбирали всегда самое крепкое дерево, поэтому изображения сохранились до нашего времени. Другие были сделаны из металла: серебра, золота. Некоторые статуи были сделаны из дерева и металла. На всех изображениях находится имя божества. Необыкновенною величиною славяне старались выразить силу божества. У немногих идолов была только одна голова. Славяне дарили им обычно по три, по четыре и даже по пять голов. Иногда украшали своих богов драгоценными камнями. По другим сведениям, желая выразить могущество и грозность богов, славяне окружали идолов изображениями ядовитых животных: змей, жаб, ящериц и др. Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы – волхвы и кудесники (волшебники). Это всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно было только после многих лет обучения. Они служат посредниками между людьми и богами, совершают моления, обряды и жертвоприношения. Они решают споры, советуют, кого избрать князем. Умели колдовать и лечить. В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы-облакогонители, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, волхвы-хранильники, руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций.    Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» – мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний.Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» – рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «выдать» – знать) чаровницы, «потворы». Жили они чаще всего в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное. Богослужение славян было связано с поддержанием годового цикла одухотворенной природы и регулированием отношений с богами. Центральным моментом богослужения было принесение уместных к случаю жертв. Общественное богослужение было включено в сюжеты праздников и других значимых событий. Праздничные действа сопровождались играми, «ряжением», пением, танцами, гаданиями, ритуалами очистительного назначения. Волхвы заранее приводили в порядок святилища, отбирали принесенные и приведенные жертвы. В святилище они входили с благоговейным трепетом. Жрецы балтийских славян опасались осквернения его даже дыханием. Подметая храм, они выбегали, чтобы перевести дыхание. Избу очищали от злых духов (упырей и навий) благовониями. На сковороде жгли можжевельник или ароматные травы. При заселении нового дома или печи огонь из старого очага переносили в новый очаг. 

Языческие праздники славян    

Славяне в течение веков накапливали запас положительных знаний, рациональных представлений об окружающем мире. Они приходили к установлению в годовом кругообороте природы естественных периодов, определявших чередование трудовых процессов. В эти реалистические наблюдения вплетались и иллюзорные представления о действительности, стремление воздействовать на природу. Поэтому календарные праздники с их традиционными игрищами, увеселениями, связанные с этапами хозяйственных работ, включали и религиозные обряды и ритуалы, суеверные приметы и гадания, направленные на магическое обеспечение желаемого урожая, плодородия, благополучия, здоровья. Наблюдая течение года, славяне, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев и каждому из них дали название, соответствующее с временнымиявлениями или действиями природы: Январю – просинец (вероятно, от синевы неба), Февралю – сечень,    Марту – сухий, Апрелю – березозол (наверное, от золы березовой), Маю – травный, Июню – изок (так называлась у слaвян какая-то певчая птица), Июлю – нервен (не от красных ли плодов или ягод?), Августу – зарев (от зари или зарницы), Сентябрю – рюен (или ревун, как толкуют: от рева зверей), Октябрю – листопад, Ноябрю – груден (от груд снега или мерзлой грязи), Декабрю – студеный. Столетие называлось веком, т.е. жизнью человеческой. В дохристианской Руси существовало особое божество, выражавшее смену времен года, наступление нового года, начало весеннего солнечного цикла. Имя этому божеству было Авсень (Овсень, Усень, Таусень). Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота – на стыке января и декабря и в июне. 26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти 2 недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, т.н. Колядки или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось новорожденное молодое солнце, т.е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым. После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни жгли костры, юноши и девушки наряжались в маски (хари) коней, коз, коров, медведей и, ряженые, ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым. Колядки нередко отождествляли с зимними русалиями. Однако русалии проводились не только в канун Рождества Христова и Богоявления, но и в другие дни. Злым божеством января считался Карачун, именем которого назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляньями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши. 6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.В начале февраля русские язычники отмечали Громницу – праздник вчесть бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последнийзимний месяц. Вместе с Велесом в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому, его жен. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю. 1 марта праздновали Позвизда, божество ветров, бурь и непогод. В марте проходили т.н. Мертвые Колядки. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу. Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы – медвежий праздник, в христианское время получивший название Масленицы.» 

{Первый блин комом – русская поговорка не означала неудачное начало (скомканный блин). Мало кто знает, но на самом деле пишется "Первый блин комАм", то есть Кому? Чему? Комы – это духи древних предков, первые блины клали на крыльцо дома (подношение, жертва). Есть версия, что духов, кстати, олицетворяли медведи – примечание автора.}

«Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть. В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью – Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Даждьбога. День этот у древних славян назывался Красной Горкой. После крещения Руси Красную Горку справляли в первое после Пасхи Фомино воскресенье, только славили уже не Даждьбога, а Иисуса Христа.  Во вторник на Фоминой неделе язычники отмечали Радоницу (Навиевдень) – весенний праздник для умерших. Радоница имела множественное значение и выражала имена языческих родовых божеств, олицетворяющих почитание усопших. Умершим приносили жертвы на погребальные курганы.»

{Многие христиане, до сих пор на Пасху и Родительский день, несут крашенные яйца, сдобу, конфеты и алкоголь на могилы усопших родственников – жертвы и подношения духам.  (примечание автора).}    

«1 и 2 мая язычники поклонялись Перуну. В этот день, как правило, былипервые майские грозы. В июне русские язычники молили своих богов о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны с Ярилой. Ритуалы, связанные с этим божеством, начинались 4 июня и повторялись еще 2 раза. 19 – 24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях жгли костры, устраивали хороводы с пением. Прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот.»

Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) – народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля). По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи. В календарном цикле симметричен Рождеству (Коляде). Иван Купала и Петров день считались единым праздником летнего цикла.

Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής), поскольку эпитет Иоанна – греч. βαπτιστής – переводится как «купатель, погружатель». Такое название праздника было обусловлено и собственно славянскими представлениями: праслав. kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана Купалы..

Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами.

В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в «святых источниках». На Русском Севере накануне – в день Аграфены Купальницы топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы. Вода, набранная из источников в день Ивана Купалы обладала чудодейственной и магической силой.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество

{Для ясности – Иван Купала – это не имя божества. Иван образован от имени Иоанна предтечи, а Купала от глагола купать, то есть крестить. Иными словами, день памяти предтечи Христа был явно преобразован в языческие игрища с гаданиями, волшбой, поклонениями силам природы и даже огню и в воды как очищающим от греха субстанциям вне Завета с Богом, вне Христа  (примечание автора).}

«29 июня отмечался праздник Солнца – поклонялись Даждьбогу, Сварогу, Хорсу, Ладе. Перед праздником Купалы (24июня) совершали ритуалы Макоши. Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны смолениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) – с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа – праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Макошь, а 20 июля – Перуна.»

{Рус. Ильин день, День памяти Ильи-пророка, Громобой, Держатель гроз, наделящий, Ильюшечка, Ильюшка, Ильинская, Купальня; белор. Святая Ілля, Ілля-прарок, Ілля, Аля, Галляш; укр Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый, Илья. Iлля, Громове свято; серб. св. Илија, Илиjа громовник, Илиндан; болг. Св. Илия, Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол, Аталия ден, Свети Илия гърмовник; польск. Święty Eliasz; чеш. Svatý Eliáš. В славянской народной традиции Илья – повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья – «грозный святой». У славян считалось что в день Ильи вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в различных зверей – зайцев, лисиц, волков, кошек, собак и др. (примечание автора)}

«После завершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба – «Велесу на бородку». 24–27 июля язычники отмечали дни божества праздничных дней Паликопы (Палия). В обязанности этого божка входило наблюдение за должным исполнением праздничных торжеств. Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белобогу. 8сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево. Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши. С наступлением холодов в ноябре русские язычники обращались к богу огня Перуну и Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра – Даждьбогу, одновременно моля Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.

Подавляющее большинство древнеславянских языческих празднеств и молений проводилось общественно, являлось «событием» и проводилось вне дома или поселка, а за пределами житейского бытового круга. Часто священнодействия проводились на холмах, на горах, «красных горках». Известно, что почитаемые идолы ставились славянами-язычниками на холмах. «Красные горки», где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Леля, катание яиц на Фоминой неделе были, вероятно, возле каждого села. В равнинных местах, где не было заметных возвышенностей, земледельцы отмечали на лугах первые весенние проталины и там проводили обряд встречи весны. Для «соборов» большего масштаба, чем жители одного поселка, выбирались более заметные холмы и горы, где из года в год проходили большие языческие богослужения. Интересна долговечность таких религиозных центров: возникнув примерно в 1 тысячелетие до н.э. (а может быть, и в бронзовом веке), они донесли свою древнюю языческую сущность вплоть до позднего средневековья XV в н.э., а на многих из них возникли христианские церкви и монастыри. Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохранились практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм русской культуры – слияние в ней различных, часто противоречащих друг другу элементов.»

Особо хочется отметить празднование спасов медового, яблочного, хлебного. Древним славянам до наступления этих праздников не рекомендовалось есть эти продукты, так как по поверью это могло принести несчастья. При наступлении же праздников собирали мёд или яблоки и несли это для жертвы божествам и, тем самым, освящались. В древнем язычестве спасом почитался бог-громовержец Перун, которого переименовали во Христа Спасителя, но оставив почти без изменений  старинные обычаи и обряды. И, любопытно, от перемены имени меняется ли сущность божества???  По данным Н. В. Солодовниковой, слово «спас» означает «спасать себя» тем, что употреблять в пищу мёд, яблоки, хлеб. Я намеренно выделил жирным текстом «спасать себя», ибо как язычество, так и псевдохристианская народная и церковная культуры не понимают в полной мере искупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофском Кресте, Его жертвы  и подвига за ВСЕ грехи всего мира вообще и каждого отдельного человека в частности (его прошлые, настоящие и будущие грехи). Вместо этого всегда и всюду культивируются мистические начала, дополненные поверьями, сказками и вымыслами человеческими. Далее я дам выдержки мистических представлений, окружающих празднования спасов, которые не имеют ничего общего ни со Словом Божьим, ни с Самим Спасителем Иисусом Христом. Например, источник Википедия – «У восточных славян существовало поверье, что на том свете детям, родители которых до этого дня не едят яблок, раздают гостинцы (среди них и райские яблоки). А тем детям, родители которых пробовали яблоки, – нет. Поэтому многие родители, а особенно те, у которых умерли дети, считают великим грехом съесть яблоко до Второго Спаса. Женщины, потерявшие детей, утром этого дня должны были отнести в храм несколько яблок, освятить, занести и положить на могилки умерших детей. В том случае, если могила ребёнка далеко или вовсе неизвестно где, следует освящённое яблоко положить на любую детскую могилу или оставить яблоки в храме. Многие крестьяне освящённые яблоки несли на кладбище и клали на могилы всем умершим родственникам. В русских деревнях девушки, разговляясь яблоками и думая о суженых, приговаривали: «Что загадано – то надумано! Что надумано – то сбудется! Что сбудется – не минуется!»»

И ниже я приведу уже современный взгляд на празднования спасов и то, насколько они соответствуют библейским Священным Писаниям, пусть судит сам читатель по той мере, с которой он знаком с Библией. И было бы неполным дать описание праздников и обойти такую важную часть христианства, как молитва. Ниже приведу примеры так называемых молитвенных обрядов на спасы, и есть ли здесь восхваление, благодарение или просто упоминания о Христе, как о нашем Спасителе или Творце всего сущего, или здесь в этих словах прослеживаются языческие наговоры, судить тебе, беспристрастный читатель.

 

Дай, Господи, хозяину многия лета, Многия лета – долгие годы! А и долго ему жить – Спаса не гневить, Спаса не гневить, Божьих пчёл водить, Божьих пчёл водить, ярый воск топить – Богу на свечку, хозяину на прибыль, Дому на приращение, Малым детушкам на утешение. Дай, Господи, хозяину отца-мать кормить, Отца-мать кормить, малых детушек растить, Уму-разуму учить! Дай, Господи, хозяину со своей хозяюшкой Сладко есть, сладко пить, А и того слаще на белом свете жить! Дай, Господи, хозяину многия лета!

Солнышко, солнышко, подожди! Приехали господа-бояре Из Велика-де Новагорода На Спасов день пировать. Уж вы ли, господа-бояре, Вы, бояре старые, новгородские! Стройте пир большой Для всего мира крещёного, Для всей братии названной! Строили господа-бояре пир, Строили бояре новогородские Про весь крещёный мир. Вы сходитеся, люди добрые, На велик-званый пир; Есть про вас мёд, вино, Есть про вас яства сахарная, А и вам, крещёный мир, Бьём челом и кланяемся!

 

«На август, самый плодоносный месяц, приходятся три праздника, три Спаса с «вкусными» народными именами: Медовый, Яблочный, Хлебный (Ореховый), объединенные общим названием Спасовки.

В эти дни по всей России проходят красочные ярмарки и фестивали, люди активно посещают церкви, освящают дары природы, готовят дома всякие вкусности. И может показаться странным, что священники не слишком любят говорить о народных традициях, связанных с этими церковными праздниками. Народные — значит, языческие. Хотя ни для кого не секрет, что во многих странах христианские традиции и праздники наложились на более древние обычаи, а первые христианские храмы строили на местах языческих капищ. В России православная культура тоже развивалась не в вакууме и впитала древние народные традиции.

Но современным (постсоветским) верующим все труднее объяснить, где проходит граница между православием и язычеством, между истинным и искаженным пониманием сути праздников. Ведь для церкви смысл событий, связанных с именем Спасителя, состоит вовсе не в освящении банок с медом или яблок, которые прихожане потом радостно тащат домой, как после сеанса аграрной магии.

В храме Матроны Московской на Таганке нам подтвердили: традиция освящать мед или плоды не церковная, а народная. Ее корни уходят во времена язычества, когда первый урожай люди символически приносили в дар божествам, а затем уже вкушали сами. Наши предки так благодарили ту высшую силу, которая дает им эти плоды и без которой жизнь на земле невозможна. Эта традиция сохранилась и в других культурах, только как именовать эту «силу», какой смысл вкладывать в праздники?

«Они тебя вспросют, — ну, а сколько, скажут, у нас Спасов? А ты и не знаешь. Три Спаса. Первый Спас … — медовый Спас, Крест выносят. Значит, лету конец, мед можно выламывать, пчела не обижается... уж пошабашила. Второй Спас, завтра который вот, — яблошный, Спас-Преображение, яблоки кропят. А почему? А вот. Адам-Ева согрешили, змей их яблоком обманул, а не велено было, от греха! А Христос возшел на гору и освятил. С того и стали остерегаться. А который до окропенья поест, у того в животе червь заведется, и холера бывает. А как окроплено, то безо вреда. А третий Спас называется орешный, орехи поспели, после Успенья. У нас в селе крестный ход, икону Спаса носят, и все орехи грызут», — поучал Ваню старый плотник Горкин в романе Ивана Шмелева «Лето Господне».

14 августа — Медовый Спас

Медовый Спас, он же Первый, он же Мокрый, он же Спас на воде и Маккавей... Народных названий праздника — бесконечное множество.

И в православной традиции день 1 (ныне — 14) августа знаменателен количеством «уместившихся» в него важных событий и праздников: и Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня, и празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, и память мучеников Маккавейских, и начало Успенского поста.

Первый — «Происхождение честных древ честного и животворящего Креста Господня». «Происхождение» в данном случае означает «вынос, изнесение». Этот праздник был установлен в IX веке в Византии — август в жаркой южной стране был временем опасных эпидемий, поэтому возникла традиция выносить (износить) Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в «отвращение болезней», призывая на помощь силу Спасителя.

На Руси византийский праздник совпал с днем Крещения Руси — 1 августа 988 года, который упоминается в хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1». До сих пор в этот день по всей России проходит т.н. малое водосвятие (в отличие от Великого водосвятия на Крещение). Отсюда и пошло название «Мокрый» или «Спас на воде». В этот день на Руси совершались крестные ходы к водоемам, крестьяне купались для здоровья и очищения грехов, в последний раз купали лошадей; чинили и святили колодцы.

С XII века на этот день приходится еще одно торжество: празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. В его основе — исторические события, которые параллельно разворачивались в Греции и на Руси. 1 августа 1164 года два властителя, самые яркие представители православной цивилизации своего времени, одновременно отправились воевать с противниками христианской веры, каждый со своими. Византийский император Мануил Комнин — с сарацинами, владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский — с волжскими булгарами.

И Андрей, и Мануил одержали победу и, как позже выяснилось в переписке между столичными Владимиром и Константинополем, после сражения и в русском, и в византийском станах произошло великое чудо: в ознаменование небесной помощи и спасения от хоругвей, крестов и икон Спасителя и Божьей Матери изошло яркое сияние, осветившее войска. Память об этом событии и сохранилась в церковных торжествах и молитвах 1 (14) августа.

С этими праздниками в православном календаре совпадает и день памяти Маккавеев — семи ветхозаветных мучеников из Иудеи времен царя Антиоха Епифана, пытавшегося навязать иудеям поклонение языческим (греческим) богам. Непокорные Маккавеи остались верны вере в единого Бога и за это казнены в 166 году до Рождества Христова.

Но самое важное: 14 августа начинается Успенский пост, по строгости почти равный Великому Посту. Нельзя есть даже рыбу — кроме одного дня, Спаса Преображения 19 августа. Успенский пост длится две недели, до дня Успения Пресвятой Богородицы 28 августа, главного праздника почитания Девы Марии в православной традиции.

Несмотря на всю строгость, Успенский пост всегда считался самым приятным: на столе уже присутствовали в изобилии овощи, фрукты и мед. «Успенский пост мужика досыта кормит», «Спасовка — лакомка, а Петровка — голодовка». В кафе и ресторанах наверняка появится особое постное меню или «медовое меню», но православным стоит помнить не только о своем животе, но и о смысле Успенского поста — духовной подготовке к Успению Пресвятой Богородицы.

Но почему этот день в народе больше известен как Медовый Спас? С сельскохозяйственной точки зрения все просто: наши предки давно заметили, что с этого дня пчелы перестают носить медовую взятку с цветов, поспевает мед нового урожая. В это время подрезали (заламывали) пчелиные соты — не только потому, что они полны, но и существовало поверье, что иначе соседские пчелы выкрадут мед из улья.

Много веков назад возник обычай 14 августа вместе с водой освящать и медовые соты. Прекрасная связь дохристианских и христианских традиций, но человек, считающий себя православным, должен понимать, кого он за этот мед благодарит — некую «высшую силу» или Бога. Что есть мед — лакомство или воплощение Божьей благодати? Что делать с освященным медом — нести из храма домой, как из волшебного магазина, или, как было принято на Руси, «первый сот» отдавать сиротам, вдовам, больным? Если в вашем окружении таковых никак нет, священники советуют оставлять первый освященный мед в церкви — весь или хотя бы его часть. Именно этой жертвой освящается весь урожай.

Редко, но Медовый Спас еще называют Макавеем или Маковым. Русский народ по-своему соединил день памяти иудейских мучеников Маккавеев и аграрные явления. К началу августа поспевает не только мед, но и мак. Так что церковный праздник переименовали в Макавей и готовили в этот день всяческие кушания с маком: маковое молочко (мак, растертый с медом), маканцы и мачники — постные пироги, пряники, рулеты…

Кстати, в этот же день совершается освящение лекарственных трав. Но если относиться к этим традициям как к магическим обрядам, вряд ли выйдет что-то путное для души.

19 августа — Преображение Господне, Яблочный Спас

Второй Спас, Спас-Преображение, Спас-на-Горе — все эти старинные названия великого праздника Преображения Господня затмил Яблочный Спас. Хотя главное в этот день все-таки не яблоки.

Когда-то духовная значимость этого события была понятна даже простым людям, читавшим Евангелия. Его подробно и очень похоже описывают Матфей, Марк и Лука: явление Божественного величия и славы Иисуса Христа перед тремя ближайшими учениками, Петром, Иаковом и Иоанном, во время молитвы на горе Фавор в Галилее. Там во время молитвы Иисус «преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет»… И был голос из облака: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».

Согласно толкованию Евангелий, это событие произошло в феврале, но в православном календаре празднование перенесено на 6 (19) августа, чтобы оно не приходилось на дни Великого поста. Великому празднику Преображения посвящены многочисленные соборы и церкви по всей России. В праздник день в храмах совершается литургия, цвет одежд священников всегда белый, символизирующий божественный фаворский свет Преображения, способный рассеять мрак человеческого отчаяния и страха перед одиночеством и смертью.

Традиция благословения плодов на праздник Преображения очень древняя: в это время в Иерусалиме и — шире — в Средиземноморье созревает виноград, который считается одним из образов Христа. В российских широтах винограда мало, зато в августе повсеместно плодоносят яблони… В соответствии с Богослужебным уставом, яблоки и другие плоды после освящения разрешается употреблять в пищу. Освящение плодов проводится в конце праздничной литургии, на которой должен присутствовать (и осмысленно в ней участвовать) каждый верующий.

А когда-то в праздник Преображения в церковь приносили не только яблоки, но и колосья, и семена нового хлеба (к этому времени на полях заканчивалась жатва). Освященные зерна сберегались к началу посевов.

Сегодня уже забылась поговорка «На второй Спас и нищий яблочко съест». А ведь это была прекрасная народно-христианская традиция, на Спас-Преображение делиться плодами урожая с неимущими. Говорят, обычай соблюдался так строго, что если кто-то не совершал это доброе деяние, о таком человеке говорили: «Не дай, Боже, иметь с ним дела! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богатства и малого добра, не призрел своим добром хворого и бедного!».

29 августа — Хлебный Спас

Третий Спас, Малый Спас, Спас на полотне, Холщовый Спас, Хлебный, Ореховый… Хлебный — потому что в этот день выпекают хлеб и пироги из нового урожая зерна, а освященный в церкви хлеб становится главным блюдом на праздничном столе. Ореховый — потому что к этому времени созревают лесные орехи (лещина), их можно собирать. Крестьянская мудрость, вложенная в эти названия праздника, в современном мире уже плохо считывается. Так же забылось, откуда взялось название «Холщовый» — холстами и полотнами в этот день уже давно не торгуют…

Спас Малый — потому что праздник в честь перенесения из Едессы в Константинополь Нерукотворного образа Иисуса Христа относится к малым церковным праздникам. Но особое почитание этого события на Руси выразилось не освящении хлебов, а в иконописи. «Спас на полотне» — название не только праздника, но и иконы «Спас Нерукотворный», одной из самых распространенных в России. Кстати, «Спас Нерукотворный» — первый самостоятельный образ, который доверяют писать иконописцу, прошедшему ученичество.

В отличие от Медового и Яблочного, в деревнях Хлебный Спас никогда не отмечали большими празднествами и широкими гуляньями: начиналась подготовка к завершению летних полевых работ до наступления дождей. «Гуляли» только в городах.

На Третий Спас уже окончательно вступает в свои права осень: и в наши дни можно наблюдать, как в теплые края улетают последние ласточки и журавли…» — источник http://strana.ru/journal/21189454

 

Заключение.

Как видно из вышеперечисленного обзора – все энциклопедические источники говорят нам о том, что большинство современных, так называемых, «христианских обрядов и  праздников» ведут свои истоки из дохристианских языческих культов и мистерий. Они ни прямо, ни даже косвенно не говорят о Христе, о Его жертве за нас на Голгофе, но все они в один голос внушают нам, что прощение или Благословение от Бога мы можем обрести через непонятные обряды и непостижимые разуму действия. И на фоне этих непонятных и туманных мистических действий Слово Божие через Библейские тексты Священных Писаний даёт нам полное понимание праздников, которые все без исключения говорят только о Христе и о плане нашего спасения, o жизни вечной одесную Отца и Великого Белого Престола в качестве детей Божьих. 

Весенние праздники:

1. Пасха – принесение агнца в жертву за наши грехи и освобождение из рабства греха, смерти, ада и сатаны.

Ин.1:29 – «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.»

1Кор.5:7 – «Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас.»

2. Праздник опресноков и первого снопа – воскресение Христа в наше оправдание. Символизирует чистоту и святость Христа.

1Кор.5:8 – «Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины.»

Второй день праздника опресноков был днём принесения первых плодов. Это служение было очень важным и оно отмечалось особо в отличие от всех остальных празднеств. В продолжении семи пасхальных дней народ ел опресноки. Число семь обозначает полное число и оно является подходящим прообразом той жизни, которой должен вести каждый, кто признает Христа, как свою Пасху и имеет благословенное уверение в том, что его грехи покрыты кровью Спасителя.

Принесение первого плода совершали в третий день Пасхального Празднества. В четырнадцатый день месяца Авива, или Нисана ели Пасху, в пятнадцатый день была Суббота, и в шестнадцатый день или, как Библия говорит, «на другой день после субботы, приносили первый сноп пред Господом» (Лев.23:5-11). 

Откр.1:5 – «и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею»

3.  Праздник Cедмиц (Шавуот) или Пятидесятница. Пятидесятница – это праздник, имевший место на пятидесятый день после потрясения первого снопа (Лев.23:16), он был последним годовым праздником в первом полугодии (Деян.2:1). Этот праздник назывался также праздником седмиц, потому что семь недель оставалось в промежутке между этим праздником и праздником Пасхи (Втор.16:9-10). Этот праздник назывался еще праздником жатвы, т.к. он начинался в конце жатвы (Исх.23:14-16). Праздник Седмиц был одним из годовых празднеств, когда каждый израильтянин должен был предстать пред Господом в Иерусалиме. 

Этот праздник был прообразом сошествия Духа Святого на учеников Христа и считается днём рождения церкви Христовой.

Деян.2:1-4 – «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.»

1Кор.3:16 – «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» 

Это были весенние праздники, данные нам Богом через Моисея на горе Синай примерно за полтора тысячелетия до жертвы Христа на кресте, и, как видно, они все были сто процентов пророчески исполнены Иисусом из Назарета, который является воплощением в подобии плоти греховной, дабы понести на себе грехи всего мира за нас, тех кто примет Его жертву и подвиг, примет Его своим Господом и Спасителем.

Ин.1:1-5,12-14 – «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. … А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.»

Следом за весенними идут три осенних праздника. Эти праздники говорят нам о втором пришествии Христа, но уже не в качестве закланного Агнца, но в силе и славе Бога Судьи Праведного.

Деян.17:29-31 – «Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.»

1Пет.4:3-4 – «Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, (мужеложству, скотоложству, помыслам,) пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.»

Откр.19:11-13 – «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие».»

Итак, имя Христу – Слово Божие, который вначале был закалаемой жертвой, но в своё время явится во весь мир, чтобы судить не принявших Его Господом и своё спасение, через Его великую жертву. Тогда каждый сам будет отвечать за все свои согрешения и грех непринятия Слова Божия Христа. Ин.16:9: «о грехе, что не веруют в Меня;»

Осенние праздники. 

1. Праздник труб (Рош Хашана). Праздник труб символизирует собой День Господний – день второго пришествия Господа Иисуса Христа: 

1Фес.4:16-17 – «…потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем». 
1Кор.15:51-53 – «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». 

2. День искупления (Йом Киппур). День когда дети Божии, те кто принял усыновление от Бога, мёртвые воскреснут и вместе с живыми верными будут восхищенны на небо (Тысячелетнее царство).

3. Праздник кущей (Суккот). Является прообразом того, что в своё время все дети Божии оставят всё то земное, что было извращено ещё первородным грехом Адама и являлось основой нашей жизни, окончательно перейдут в Царство истины, любви и справедливости. В Царство где нет ни боли, ни старости, ни обид, ни тщеславия, но есть любовь Отца – Творца Вселенной и общение с Богом и с Его детьми. 

День когда земля и небо прежние сгорят и будут созданны новые небо и земля для жизни вечной принявших Христом искупление и воцерковление.

2Пет.3:10 – «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят.»

Подытоживая эту статью о лжехристианских религиозных праздниках, обрядах, говорящих о чём угодно, только не о Христе, хочу завершить её словами Евангелия о конце прежнего и начале нового мира. И ещё, обращаю ваше внимание на то, что там где нет поклонения Христу и познания истины через Слово Божие, там живут и «правят бал» идолы и кумиры, невежество и темнота; там принимает поклонение падший ангел, которого все мы знаем как сатанy (противникa) и диявол (отец лжи). А ещё эта личность имеет сотни других имён и, зачастую, прячется за именами святых и даже присваивает себе, порой, имя Самого Творца вселенной.

Откр.20:10-15 – «а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.»

Откр.21:1-8 – «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов — участь в озере, горящем огнем и серою; это – смерть вторая.»

Вместо послесловия: Откр.22:10-13 – «И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.»

 Аминь!

 

Видеоурок о Библейских праздниках – на канале YouTube