Warning: count(): Parameter must be an array or an object that implements Countable in /var/www/user70515/data/www/zavet/libraries/cms/application/cms.php on line 460
Предузнание и Предопределение. Потеря спасения. Кальвин или Арминий.


     

     

     

    Предузнание и Предопределение. Потеря спасения. Кальвин или Арминий.

     

    I. История возникновения богословского спора. 

    Рим.8:29-30: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.»

    Вот уже много веков в христианском богословии ходят споры о том, является ли вера человека в жертвенную миссию Христа только как предопределённая, то есть назначенная от Бога или же здесь также играет ключевую роль дар свободного выбора человека. Следовательно, возникает и такой вопрос: «если Божье предопределение к спасению изначально распределено Богом только для определённых людей, то тогда и «не-спасение» других людей также предопределено Богом?!» А если так, то можно ли считать неверие грехом, ведь в этом случае получается, что неверие в миссию Христа также предопределено (а для многих этот контекст равен как «запланировано») Богом?! И тогда происходит как бы парадокс веры – спасаются и становятся чадами Божьими только те, кто запланирован Богом к спасению. А те, кто остался не в спасении, вроде как и не имеют на себе вины греха неверия, а несут лишь только вину неисполнения законов поведения и морали в жизни, которые не соответствуют нормам Божьей конституции данной нам в Декалоге и Законах Заповедей. Давайте попробуем разобраться в этих и других вопросах, сопутствующих данному уложению о предопределении.

    В современном протестантском богословии вопрос о безусловном предопределении или свободе выбора человека, который, также доктринально задевает как восточную, так и западную церкви, чаще всего называют спором между последователями Жана Кальвина (1509-1564), французского теолога, полемиста и пастора времён протестантской Реформации, одного из основателей кальвинизма (системы христианского богословия, включающей доктрины предопределения и абсолютного суверенитета Бога в спасении человеческой души от смерти и вечного проклятия, в которых Кальвин развил учение Августина и других христианских богословов) и Якоба Арминия (1560-1609), голландского видного богослова, который полностью был согласен с выводами Кальвина о предузнании Божьем, но тем не менее, исходя из общего контекста логики Писаний, быть ли человеку, в зависимости от своего добровольного выбора, с Богом через Его Слово (вера Божья) либо же пойти через «иное слово» и верить «по-своему», то есть отказ от искупления и прощения всех грехов человека – прошлых, настоящих и будущих, начиная от первородного греха Адама и до последнего согрешения на пороге нашей вечности, кроме греха к смерти – греха неверия в миссию Христа.

    Надо сказать, что обе эти версии доктринально опираются на соответствующие им тексты Библии и если мы не войдём в контекст всей Библии целиком, то нам трудно будет разобраться в этом вопросе.

    Последователи Кальвина чаще всего приводят тексты из Послания Римлянам, выведенные нами под оглавлением этой статьи:

    Рим.8:28-30 − «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.»

    А так же в следующих текстах:

    Еф1:5 − «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей,»

    1Пет.1:1-2 − «Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, по предведению Бога Отца...» − здесь предведение тоже самое, что и предопределение в текстах, приведённых выше (прим. автора)

    А теперь мы приведём текст, который поддерживает точку зрения тех, кто считает, что человек имеет свободу выбора.

    Втор.30:19 − «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое,» − в этом тексте призыв Бога избрать жизнь, недвусмысленно говорит нам о свободе выбора человека, о том, что есть у человека всегда свободный выбор и 28 глава Книги Второзакония, где через выбор самим человеком, чей слушать голос – Господень или сатаны, приходят либо благословения, либо вечные проклятия: Втор.28:1 − «Если ты, когда перейдете за Иордан, будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь Бог твой поставит тебя выше всех народов земли»; Втор.28:15 − «Если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя.»

    Также о том, что всегда есть выбор, служить ли истинному Богу либо отвергнуть Его власть и милость и служить иным богам, говорит и следующий текст, который прямо утверждает нас в том, что свобода выбора есть не только для ищущих и приходящих к Богу, но и для тех богоизбранных и уже определившихся к спасению и являющихся чадами Божьими, свидетельствует следующий текст: Нав.24:14-16 − «Итак бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить, богам ли, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Аморреев, в земле которых живете; а я и дом мой будем служить Господу. И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Господа и стали служить другим богам!». Данные строки можно рассматривать также в контексте потери спасения Божьего тех, кто уже является Его чадами, в связи с их добровольным выбором. Но об этом мы поговорим чуть позже.

    Для того, чтобы в полноте понять все нюансы баланса между предопределением и даром свободного выбора, нам надо обратиться к истории начала этих теологических споров, к истории их возникновения, которые приведут нас более чем на полторы тысячи лет назад к богословскому спору в V веке между Августином и Пелагием. И, быть может, тогда мы сможем понять, в чём, собственно, суть этого непримиримого, на первый взгляд, спора о свободе выбора и предопределении; и что истина, данная нам в Писаниях через учение Христа, находится как раз посередине, а точнее является связующим звеном, через понимание смыслов заключенного Богом обоюдного договора между Богом и человеком, именуемого как «Завет Христа».

    Ниже мы приведём эту серьёзную богословскую полемику между Августином и Пелагием, взятую нами из открытых источников:

    «В христианской церкви начала V-го века имел место богословский спор, который касался природы спасительных отношений между спасаемым грешником и Спасителем. Данная дискуссия возникла в результате столкновения двух представлений учения о спасении, основными выразителями которых были иппонский епископ Августин (354–430) и ирландский образованный монах Пелагий (ум. ок. 420).

    Позиции обеих сторон претерпели некоторое изменение и уточнение, когда после пятнадцати лет полемики настоятель марсельских монастырей Иоанн Кассиан (ок. 360–435) предложил компромиссный вариант решения, не удовлетворившись ни одним из предыдущих. Их идеи способствовали возникновению таких направлений, как августинизм, пелагианство и так называемое полупелагианство. Эти теории в различных видах существуют и в настоящее время. Августин занял позицию, согласно которой Бог действует первым, не ожидая от человека никаких действий. Пелагий изначально отстаивал прямо противоположную позицию: все, что Бог требует от человека, тот способен осуществить. Наконец, Кассиан выдвинул теорию, которая впоследствии получила название «синергии» и стала опытом и традицией православной аскетической жизни: для спасения необходима как благодатная помощь, так и человеческое участие.»

    Итак, после того, как в церковь Христову, под влиянием мирской власти Константинополя ещё до великого раскола на восточную и западную, церковь начала дробиться на более мелкие епархии со своими уставами и вероучениями − Антиохийскую, Дамасскую, Армянскую, Константинопольскую, Александрийскую, Римскую и прочие. В церковь Христа вошла власть мамонны – все хотели властвовать над территориями, умами и душами людей, хотели денег и возведения пышных храмов. Ушла первоапостольская скромность, простота и бессеребрие истинно верующих христиан. Учение Христово стало претерпевать изменения и дополняться баснями человеческими, и вместо истины стали торжествовать политиканство и невежество церковников и светской власти, стремящихся урвать себе как можно больше от этого церковного пирога, именуемого себя «христианским», но на деле начавшего впадать в язычество и идолопоклонение. Постепенно входят ужасные ереси: поклонение богоматери, мощам, иконам, и святым угодникам. В эти лихие дни разделения первоапостольское учение начало утрачивать свою первозданную истину и все, кому было не лень, стали интерпретировать учение Христа как заблагоразумеется. Пришло торжество мёртвых догм из вырванного контекста учения, власть обрядов и гностических ограничений. Забегая вперёд, скажем, что лишь учение Августина выбрало наиболее логичный и последовательный путь, который развиваясь и дополняясь различными богословами, в том числе такими как Ж. Кальвин и Я. Арминий, через анализ всех библейских текстов, возвращает ищущих познания Бога и спасения к изначальной истине Божьего Слова. Пелагианство же со временем было полностью отвергнуто как крайне еретическое учение, но частично вошло в синергию Кассиана, который попытался примирить два этих непримиримых потока – Божья Благодать (Августин) и дела человеческие (Пелагий). В следствии чего появилась такая живучая ересь как смешанное Евангелие – спасение по благодати плюс наши добрые, правильные дела, до сих пор являющаяся основополагающей в православии, католицизме и даже части реформаторской церкви протестантского толка. Рассмотрим по порядку все три направления: августианство; пелагианство; синергия Кассиана.

    «Одним из главных в пелагианском споре был вопрос: «Кому и по какой причине посылается Божья благодать»? Можно его интерпретировать и так: «Зависит ли получение спасения от участия самого человека, или же оно является абсолютно суверенным действием Бога»? Кроме того, чему отдается приоритет? По словам Иоанна Кассиана, «многие спрашивают, когда в нас действует благодать Божия? Тогда ли, когда в нас обнаруживается доброе расположение, или доброе расположение тогда в нас обнаруживается, когда посетит нас благодать Божия?». Эта проблема затрагивает вопросы догматического богословия. Важность ее очевидна, и именно пелагианский спор обусловил дальнейший ход многовековой дискуссии, хотя в каком-то смысле вопрос до сих пор остается открытым.

    Основную проблему, касающуюся сотериологии (учение о спасении человека – прим. автора), можно обозначить следующими вопросами: «Является ли получение спасения человеком условным или же оно безусловно? Если оно условно, то каковы эти условия, каков их состав и природа»?

    Вопрос этот относится к существу всей нашей веры, т.е. возможности самого нашего спасения. Если спасение совершается без моего (даже элементарного) участия, то я могу лишь пассивно ожидать его наступления. Если же со стороны Бога предполагается и мое участие, то в чем оно должно заключаться?

    Обратимся непосредственно к учению каждого из вышеназванных богословов с целью сопоставления предложенных ими решений.

    Иппонский епископ, блаженный Августин

    В изучении темы, касающейся отношения благодати и свободной воли у Августина современные исследователи, как правило, выделяют три или четыре этапа, которые прошел он с 386 по 397 год, занимаясь этим вопросом:

    ранний: философский (386–388 гг.);

    переходный от теоретико-философского к практико-богословскому подходу(389–394 гг.);

    богословский: обращение к посланиям апостола Павла (394–396 гг.);

    заключительный: окончательное оформление теории самовластного действия благодати (397 г.).

    Нас интересуют два последних этапа его творчества. В толкованиях блаж. Августина на послания ап. Павла появляются темы закона и благодати, буквы и духа, призвания и избрания, Христос рассматривается не просто как Учитель и образец, но как податель милости (благодати). Августин говорит о слабости человеческого духа и независимости человеческой воли, исключая воздействие на нее как со стороны плотских склонностей и желаний, так и со стороны благодати Святого Духа. Даже под гнетом привычек, по Августину, дух человека способен сознавать и избирать то добро, которое Бог открывает ему в законе. Привычки могут препятствовать деланию добра, но не могут подавить природное стремление человека к добру и отвержение зла. Сила наслаждения склоняет человека к злу, но не подавляет стремления к добру. В таком состоянии внутренней борьбы и разделения человек может принять Божественную помощь, которая усиливает его стремление к добру и обеспечивает его действенность. Божественная же благодать дается тем, кто не только желает добра, но и хочет это желание усилить и, чтобы сделать это желание действенным, ищет Божественной помощи. Божественная благодать помогает человеку исполнить то добро, которое он сам избрал, не подменяя собой личный выбор человека. Итак, мы видим, что Августин, пытаясь объяснить, как Божественная благодать влияет на человеческую волю, стремится сохранить человеческую свободу и независимость даже при надежде на Божественную инициативу и помощь.

    В 396 году выходит трактат Августина «О 83 различных вопросах», в котором он говорит о своем понимании грехопадения прародителей. Он понимает его как грех природы или родовой грех, передаваемый потомкам в самом смертном рождении. После грехопадения все люди стали одной массой греха и не только не могут иметь никаких заслуг перед Богом, чтобы заслужить Божественное призывание, но и все в равной степени подлежат вечному осуждению. Божественная благодать проявляется, прежде всего, в призывании к вере во Христа. Никто не может спастись сам, одним своим желанием, без Божиего призывания и помилования, но и Бог не милует, если сам человек не желает этого. Если Бог призывает, человек может принять или отвергнуть это призвание. Верить и желать зависит от нас, а от Бога зависит дать верящим и желающим способность поступать добродетельно. Следовательно, согласие человека последовать Божиему призыванию зависит от свободного решения воли. Впрочем, по мнению Августина, даже решение поверить не является столь уж независимым, чтобы его нельзя было приписать действию Божественной благодати, ведь никто не может поверить, если не будет пробужден и призван к этому Богом. «И сама вера, — говорит Августин, — скорее, зависит от Божией милости, чем от человеческой воли, поскольку без призывания Божия нет и человеческого желания». Никто не может желать, не будучи побужден и призван к этому или внутренним образом, невидимым никому из людей, или извне, посредством проповеди или каких-то видимых знаков. Это означает, что Бог в каком-то смысле производит в нас и само желание. Точно также Августин доказывает, что от Бога зависят и добрые дела, возможность исполнения которых также есть дар Божий. Интересно отметить, что все эти рассуждения о Божественной благодати, человеческой свободе, призывании основываются на мнении Августина о том, что, хотя грешники и образуют одну греховную массу, но между ними есть определенные различия, в силу которых одни становятся достойными оправдания, а другие — достойными наказания. Такой сокровеннейшей заслугой является вера, которую Бог предвидит и согласно которой изначально производит избрание. По Своему изволению Бог избирает и предопределяет к спасению только тех, кто, как Он предвидел, поверит Ему и последует Его призванию. Здесь мы можем отметить, как меняются взгляды блаж. Августина на вопрос о соотношении воли и благодати: если раньше он утверждал, что человек способен избирать добро и стремиться к нему, а благодать при этом помогает устремлениям человека, то уже в трактате «О 83 … » намечается впоследствии оформившаяся весьма отчетливо склонность Августина обусловливать волю и выбор человека благодатью Божьей. И хотя автор еще словно колеблется, с одной стороны говоря, что «Бог не милует, если сам человек не желает этого», а с другой, что «никто не может желать, если Бог не побуждает и не призывает к этому», его чрезмерный логизм уводит его от проникновения в тайну, которой он коснулся. Ведь говоря, что Бог помогает устремлениям человека, избравшего добро, Августин вплотную подошел к вопросу синергии.

    В 397 году блаж. Августин пишет сочинение «О различных вопросах к Симплициану». Здесь он совершенно определенно высказывает мысль о первородном грехе, как о причине всеобщего, глубокого извращения человеческой природы. «Само желание, — пишет Августин, — в нашей власти, поскольку свойственно нам, а совершение добра — не в нашей власти, и это — по вине первородного греха. Ибо это — не первоначальная природа человека, но кара за преступление, вследствие которой появилась и сама смертность, вроде некой вторичной природы, от которой освобождает нас благодать Создателя, если мы с верой подчиняемся ей». Также в этой работе мы знакомимся с теорией Августина о самовластно действующей благодати. Эта теория о том, что благодать непреодолимо вызывает согласие и сотрудничество со стороны человека.

    Августин говорит о том, что Божественная благодать и оправдание, необходимые для спасения человека, не могут даваться ему за дела. Добрые дела не предшествуют благодати, а следуют за ней. Благодать принадлежит призывающему Богу, а добрые дела человека, который ее принимает, являются ее следствием, так как не они порождают благодать, но благодать порождает их. Здесь Августин также говорит о предвидении Бога, Который избирает человека, но избирает на основании не его дел, а тех, которые в нем совершает благодать. При этом Божественное предвидение веры не отличается существенно от предвидения добрых дел, которые не могут быть основанием для избрания и оправдания. Благодать предшествует всякой заслуге, в том числе и заслуге веры, сама вера, как и дела — это дар милующего Бога. Все эти мысли мы, так или иначе, встречали в предыдущей работе, но далее следует одно важное замечание Августина по поводу того, что «возникающая у человека добрая воля — это тоже дар Божий. Ведь не добрая воля предшествует призыванию, но призывание — доброй воле, и при отсутствии Божьего призывания человек вовсе не желает добра». При этом Августин не отрицает, что у человека сохраняется свободное решение воли, но полагает, что, хотя оно и способно на многое, тем не менее, не имеет никакой силы в людях, зараженных грехом, поскольку никто не может праведно жить и делать добро, если не будет оправдан верой, но «никто не способен уверовать, если не будет оправдан Богом». Если человек избирает то, с помощью чего он может приблизиться к Богу, то это вдохновляет и внушает ему благодать Божия, поскольку Сам Бог дарует человеку и склонность воли, и усердное стремление творить дела любви. Сам человек не мог бы ни желать, ни действовать, если бы Бог его не подвигал и не побуждал, так что и просить, и искать можно лишь по дару Того, Кто повелел это делать. Сама воля, если что-то не привлечет ее и не побудит к действию, не может никуда подвигнуться, а чтобы случилось нечто такое — это не в человеческой, а в Божественной власти. Кроме того, эффективность Божественного призывания обеспечивается, по Августину, тем, что человеческая свободная воля не может воспрепятствовать осуществлению Божественного решения о помиловании и избрании. Если Бог желает кого-то помиловать, то призывает его так, что он не отвергает призывания. Августин различает два вида призывания, из которых только один является эффективным, это призывание обращено к частному расположению человеческой воли и вызывает обязательное согласие со стороны человека, так что если Бог кого-то милует, то этот человек непременно желает этого. Бог у Августина является справедливым Судией, который не милует тех, кому не следует оказывать милосердие. Решение вопроса о том, почему одни люди заслуживают милосердия Божиего, а другие — нет, по Августину, сокрыто в глубинах неисповедимых судов и неисследимых путей Божиих (Рим. 11:33), согласно с которыми на одних проявляется вся сила Божией справедливости, а на других — Божиего милосердия.» (??? – вызывает сомнение, что последнее предложение основано на учении Августина. Оно в точности соответствует взглядам его оппонентов Пелагия и Кассиана – прим. автора)

    «Постепенно учение Августина усложняется и становится более пессимистичным. От человека практически ничего уже не зависит, он, словно некое пассивное существо, ожидает приговора строгого Бога, Который по причинам, известным лишь Ему одному решил, что сотворить с тем или иным грешником. При этом, конечно же, возникает масса вопросов, рассмотрение которых мы оставим за рамками данной работы, ограничившись лишь одним, по отношению к Августину, скорее всего, риторическим: в чем же тогда заключается человеколюбие Бога, отдавшего на смерть Своего Сына, чтобы избавить человека от греха и смерти?

    Ирландский монах Пелагий

    Главным выразителем пелагианских идей и вождем пелагианского движения в V веке был монах Пелагий, его именем и стала называться сама ересь. Первые сведения о Пелагии относятся к концу IV века, когда он прибыл в Рим из Ирландии, чтобы продолжать свое юридическое образование. Пелагий серьезно занялся изучением богословия, штудируя греческих отцов, особенно антиохийской школы. Считается, что родители его были христианами, но сам Пелагий по обычаям того времени не был крещен в детстве. После крещения в Риме Пелагий довольно скоро снискал большую известность своей добропорядочной жизнью и литературными трудами. Он пользовался покровительством многих высокопоставленных лиц. Столкнувшись с аморальным состоянием римского общества и церкви, Пелагий задумался над причинами этого явления. Он обратил внимание на бытующее среди христиан мнение о порочности человеческой природы и ее неспособности бороться с грехом. В высшей степени возмущало Пелагия мнение, что Бог простит человеку грехи ввиду его природной немощи и удобопреклонности к греху. В этом утверждении он увидел противоречие с необходимостью выполнения Божественных заповедей, изложенных в Библии и занялся разоблачением учения о первородном грехе, обратившись к уже существовавшей в его дни теологии Феодора Мопсуэстийского. Пелагий утверждал, что люди уступают злу потому, что считают себя не в силах отказаться от него. При этом он учил, что крещеный человек способен достигать добрых дел самостоятельно, без помощи благодати.

    Приблизительно в 405 году Пелагий пишет свое толкование на все послания ап. Павла (видимо, в противовес тому произведению, в котором защищалась идея первородного греха и которое известно под названием «Амврозиаст», на него в основном ссылался Августин). Еще одно его произведение — «О свободной воле» — до нас не дошло, а сохранилось только фрагментарно в цитатах его оппонентов. Пелагий учил, что никакого принуждения к деланию зла человеческая природа не имеет, а Христос пришел не восстановить потерянное всеми людьми положение, а сделать человека более совершенным.

    Благодать для Пелагия означала прощение грехов, которое он считал ничем не заслуженным подарком Бога. Также благодать — это моральное предостережение и пример Христа, а при крещении происходит оправдание человека лишь верой, независимо от его дел и заслуг. Но, однажды последовав зову сердца и став христианином, человек, вооруженный свободной волей, должен сам, своими делами прокладывать себе путь к спасению, следуя заповедям Ветхого Завета и примеру Христа. Идеи Пелагия стали быстро распространяться по всей Италии. Однако вскоре им суждено было встретить сильное сопротивление в Африке.

    После Карфагенского собора (411 г.), где Пелагий впервые встретился с блаж. Августином, он отправляется на восток в Палестину и приобретает множество сторонников. Успех его объясняется тем, что в Палестине было большое количество последователей Феодора Мопсуестийского. В 413 году к нему обращается одна именитая римская дама Юлиана с просьбой преподать духовное наставление ее недавно обратившейся в христианство дочери Димитриаде. Пелагий пишет сочинение «Послание к Димитриаде» (единственное дошедшее до нас), которое относится скорее к наставническому, чем полемическому жанру. В этом труде он говорит о важности знания христианином своих собственных возможностей противостоять греху: «…ничто не поможет призвать делать то, что человек для себя полагает невыполнимым. Мы никогда не находим в себе сил вступить на стезю добродетелей, если нам не сопутствует надежда. Всякая попытка добиться чего-нибудь гибнет, если нет уверенности в том, что ты этого достигнешь».

    Практически с первых строк «Послания» Пелагий стремится доказать, что человеческая природа блага. Он напоминает картину сотворения человека: «Итак, благо человеческой природы прежде всего надлежит соотносить с ее Творцом, т.е. с Богом, Который … создает его по образу и подобию Своему». Здесь Пелагий по сути прав, но из дальнейшего его рассуждения следует, что природа человека до грехопадения ничем не отличается от таковой после грехопадения, что никакого изменения она не претерпела. Он утверждает, что человек по природе хорош, а по благодати должен быть еще лучше. Кроме того, в «Послании» Пелагий отмечает противоречивость августиновского понимания свободы человека: если она направлена только ко греху, то это — отрицание свободы; он считал, что человек как грешит, так и делает добро без принуждения, и со стороны первородного греха, и со стороны благодати.

    По Пелагию, грех возникает оттого, что человек, склоняясь волей к злу, приобретает привычку, и когда он решается исполнять заповеди, то необходимо прилагать усилия, чтобы бороться с привычкой. При этом закон для него является основным Божьим даром или благодатью: «…Господь природу, закосневшую в разных пороках, покрытую ржавчиной невежества, тронул напильником закона с тем, чтобы отполировать ее чистым увещанием, дабы обрела она от этого свой прежний блеск. И, разумеется, нам стало трудно творить добро не по какой-либо иной причине, но только лишь от долгой нашей привычки к порокам, которая началась с малого и постепенно в течение лет развратила нас и так сковала, так подчинила порокам, что нам стало казаться, будто эта привычка входит в нашу природу». Возникает противоречие, которое не рассматривается Пелагием: если природа блага, то почему после момента грехопадения человека, склонившегося к греху, стала укрепляться в нем привычка, и вообще, откуда возникло то «малое», что впоследствии укрепилось и стало привычкой, более того, если человек, имея благую природу, способен без принуждения со стороны первородного греха грешить, то в чем тогда заключается благо природы, и что тогда заставляет человека грешить? В «Послании» Пелагий не отрицает благодать совершенно: «Если мы будем преданы Богу, исполняя волю Его так, что заслужим Божью благодать, то с помощью Святого Духа легче воспротивиться нам духу нечистому». Сами же дела Пелагий не считал достаточными для того, чтобы заслужить спасение или благодать. Ставя в пример христианам добровольное послушание рабов, он пишет, что те «не только надеются, что их вознаградят за выполнение приказа, но считают благодеянием возможность услужить тому, кто ими повелевает … тем более что здесь имеется не выгода Повелевающего, но польза повинующегося». Это, пожалуй, одно из лучших мест во всем произведении Пелагия. Интересно, что это утверждение соответствует восточному представлению о спасении, в отличие от западного, правового по своей сути. Но, к сожалению, он не развивает его и продолжает поучения в стиле всего вышеизложенного.

    Хотя кроме «Послания» все произведения Пелагия, были уничтожены, а фрагменты в цитатах его противников не позволяют проследить эволюцию в его взглядах, богословие Пелагия периода до 417 года изучено достаточно хорошо. Его обвиняли в трех ересях: отвержении первородного греха; в отрицании того, что благодать Бога необходима для спасения; в проповеди возможности безгрешного совершенства посредством свободной воли, исключая благодать.

    Пелагия интересовал вопрос соотношения благодати и свободной воли, но понимал он его слишком упрощенно: Бог дал закон, от послушания которому и зависело распределение благодати Божьей.

    Ошибкой Пелагия было то, что он не различал между собой сферы желаний и действий людей. С другой стороны, невозможно отрицать частичную зависимость действия благодати от человеческого поведения. Также он не проводит границу между заслугой как правовым актом оправдания, и послушанием как выражением любви к Богу, выступающим в глазах Бога в роли повода для ниспослания благодати и спасения, а не действительной причиной в правовом смысле. Ведь первое ставит Бога в положение должника перед Своим законом и обещанием награждать верных и наказывать виновных, второе — делает Его милость свободной от правовых требований закона.

    Как уже отмечалось, Пелагий был сильно зависим от учения Феодора Мопсуэстийского, согласно которому человечность во Христе только «соприкасается» с Божеством, но не образовывает с Ним такого единого целого, чтобы стать по отношению к Богу чем-то неотъемлемым. Это означает, что и благодать Божия действует через человечность Христа без необходимости участия человечества. «При перенесении этой схемы на человечество всех христиан получалось, будто оно вполне автономно от Бога, т.е. будто каждый человек … спасается своими силами». Феодор отводил искуплению Христа дело достижения совершенства, а не избавления от первородного греха, он полностью отрицал его реальность, относя смертность человека к естественным следствиям сотворения. Феодор Мопсуэстийский утверждал, что благодать действует в самой человеческой природе, но не как принуждение к добру, а как способность к его совершению. Если Христос облагородил природу человека, то ее и не нужно искупать, она способна на добро сама по себе.

    Подобно ему, и Пелагий признавал благодать лишь в виде совести, закона, примера Христа и прощения грехов, означающих, что «помогающая милость Бога в трактовке Пелагия носит как бы внешний характер, ограничивается созданием объективных условий для деятельности свободной воли». По этой причине основной трудностью для Пелагия, приведшей его к ереси, было непонимание им вопроса различия между ветхозаветным и новозаветным путями спасения. Получалось, что Ветхий Завет отличался от Нового лишь тем, что в нем Бог был лишь более скор на свершение справедливого суда, чем в Новом Завете. Поэтому он вынужден был признать, что сильные люди спасаются законом, а слабые — благодатью (прощением грехов). Таким образом, Пелагий признавал два пути спасения: по закону и по благодати, причем получалось так, что спасение по закону выглядело более полноценным, поскольку обещало большие награды, чем спасение по благодати.

    Такое понимание отношений между двумя Заветами обусловило особые воззрения Пелагия на природу спасения, которое понималось им как спасение от несовершенства, а не от последствий личных грехов или «первородного греха». Разумеется, Пелагий не отрицал самого наличия грехов в жизни христианина, но считал это лишь начальным состоянием подлинной христианской жизни, которое преодолевается в процессе духовного роста. Искупление Христово в пелагианском изложении предоставляло людям в дар возможность пользоваться милостью Божией, которой человек не располагал до момента своего обращения, отождествляемого с крещением. Верующий, по Пелагию, призывался к совершенной святости. По этой причине Пелагий учил, что святыми, в смысле совершенными, были и многие люди, кроме Христа, включая и тех, кто жил до Него. Вот почему именно этот аспект его учения привлек к себе внимание Августина.

    Наибольшее различие представлений Августина и Пелагия касалось вопроса свободной воли. Один из них подчеркивал важность положительного выбора воли человека, другой — отрицательного. Спор был отягчен и тем обстоятельством, что Пелагий и Августин вели его заочно. Это затрудняло установление терминологического взаимопонимания. Августин говорил о свободе выбора лишь как о выборе правильном, понимаемом им в значении Ин. 8:32 («И познаете истину, и истина сделает вас свободными»). Пелагий же подразумевал в свободе возможности выбирать обратное или идти вопреки истине. Выбор у Августина понимался односторонне: человеческая воля выбирает только зло, Божия — только добро. Пелагий понятие свободы расчленял на три момента: возможность, хотение, бытие. Возможность — это сама способность к добру, существующая в качестве изначально-природного свойства человека; хотение есть актуализация этой способности, выбор между добром и злом, а бытие — практическая реализация выбора. Возможность восходит к Богу, а хотение и бытие — к человеку, его воле и действиям. Пелагий приводил такую аналогию: «Способность видеть — не заслуга человека, а то, как и что он видит, зависит уже целиком от него самого. Точно так же возможность добра дарована человеку свыше, а совершает ли он добро на деле — это уже целиком прерогатива человека, его свободного решения. Причина, в силу которой воля приобретает нравственную определенность, становясь доброй или злой, заключена, следовательно, в самом человеке; она состоит в свободном характере его воли». https://slovo-bogoslova.ru/theology/sootnoshenie-blagodati-i-svobody-voli/

    Неизвестно на что именно опирался Пелагий в своём вероучении о том, что человек может спастись без участия Бога лишь своими усилиями через исполнение Закона Заповедей, но совершенно ясно одно – в Библии ничего такого нет даже в помине. Как в Ветхом Завете, так и в Новом для спасения всегда нужна была вера в жертву и подвиг Христа. В Ветхом − в Христа грядущего, а в Новом − в Христа уже пришедшего и исполнившего за нас самый важный закон: Рим.6:23 − «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.» Также неясно, на основании чего Пелагий приходит к выводу о несуществующем первородном грехе, хотя Давид, Павел и прочие пророки и апостолы, прямо указывают о проклятии первородного греха Адама на всю нашу судьбу от зачатия и до искупления по вере во Христа. И даже после того, как человек приходит к покаянию, мёртвые «метастазы» этого греха, продолжают отравлять наши чувства и мысли, и влиять на наши поступки:

    Пс.50:7 − «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя.»

    Ин.15:3-7 − «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы — ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам.»

    Мат.19:25-26 − «Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно.»

    Только Христос, только благодать слова Истины, действующая в нас силой Духа Святого, подвизается в нас, верой спасая от власти греха, смерти и ада.

    Еф.2:1-10 − «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.»

    Вообще непонятно, на какие басни и выдумки опирался в своём споре с Августином Пелагий, если даже всего несколько стихов из одного только послания Павла, полностью опровергают вероучение Пелагия. Все мы были под властью сатаны – первородный грех. И Бог по своей любви и милости спас нас и посадил Христом на небесах – оправдание по вере в жертву Христа на Голгофе с последующим воскресением. И созданы мы уже творить добро – несение Евангелия другим людям, уже после того как спаслись. А всё это действо возможно только благодатью Божьей по вере в Слово Истины от Бога.

    Но оставим Пелагия и иже с ним «религиозников», твердящих о спасении от дел закона и перейдём к рассмотрению вероучения Августина, как базиса понимания учений Кальвина и Арминия в рамках настоящей статьи о предопределении Божьем и потере спасения.

    Итак, одна из главных тем полемики Августина и Пелагия:

    Августин, по мнению богословов, одним из первых взялся за разработку концепции влияния первородного греха на нашу сущность от зачатия и невозможность спасения без призывающей Божьей благодати. Пелагий же, напротив отрицал это влияние и утверждал, что человек сам способен достичь своего спасения. В начале покаяние и принятие Иисуса Христа своим Господом, потом крещение, а после этого следует прощение прошлых грехов. А дальше человек должен сам, своими делами заслужить полное прощение пред Богом и оправдаться пред Ним выполнением Закона Божьего (Закон Заповедей) и добрыми делами на земле. На мой взгляд, одним из важнейших камнем преткновения этого богословского диспута стало как раз наличие или отсутствие первородного греха. Сначала посмотрим доктрины Павла, как одного из основных разработчиков уклада Нового Завета, а затем логику всех Писаний от начала:

    Рим.5:14-19 − «Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего. Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих. И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление — к осуждению; а дар благодати — к оправданию от многих преступлений. Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного — всем человекам осуждение, так правдою одного — всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие − в этих текстах послания Павла ясно и чётко видна аксиома (положение, не требующее доказательств), что преступлением Адама все согрешили и лишены славы Божьей, но праведностью Христа все могут получить оправдание по вере.

    Рим.3:23-28 − «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона

    Итак, все согрешили грехом Адама, но оправдание можно получить только верой во Христа Иисуса, как Искупителя и Умилостивца за все грехи наши, начиная от греха Адама. Теперь посмотрим на логику Писаний от сотворения и уже отсюда увидим то, что для самого Павла было очевидным.

    Человек, как венец Божьего творения, создан после того, как было явлено уже всё видимое и не видимое − небо, как духовная реальность и Ангелы (Быт.1:1), затем земля и всё, что на ней, в том числе твердь небесная, что мы называем физическим космосом. После сотворения духовного и материального существа Бог заселяет землю флорой и фауной. И далее, когда уже всё готово для счастливой жизни на земле, Бог творит Адама по Своему образу и подобию (Быт.1:26-27; 9:6). По образу и подобию Божию создан только человек, как дитя Его, ибо только родные дети полностью унаследуют черты родителя, но по статусу человек ниже Бога, как творение ниже Творца. Творение имеет своё начало, но как образ и подобие Сущного не имеет конца. И пока человек пребывал вместе с Богом, всё было «хорошо весьма» (Быт.1:31), он не знал лишений, болезней и смерти, ибо унаследовал святость от Бога и пребывал с Творцом в Завете. Первый Завет был поставлен Богом на основании Слова Его, когда Бог привёл человека к двум духовным деревьям посреди рая – Древо Жизни, от которого он должен был вкушать, подтверждая Завет свой с Богом – прообраз будущей жертвы с пролитием крови Ветхого, хлеб и вино − Нового Заветов; и Древо познания добра и зла – прообраз «иного слова» (религия – быть с Богом не по благодати как дети, а заслуженно как слуги): Быт.2:16-17 − «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.».

    Но слугами Божьими, а в последующем и человека, были сотворены Ангелы небесные, духовные существа не имеющие плоти:

    Евр.1:13-14 − «Кому когда из Ангелов сказал Бог: «седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих»? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?»;

    Евр.2:5-6 − «Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим; напротив некто негде засвидетельствовал, говоря: «что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его?»

    Из того, что Бог подводит Адама к двум духовным деревьям – прообразам выбора двух крайних противоположностей, мы видим, что в человеке также присутствует свобода личного выбора – быть с Богом в Слове Его (пребыть от начала во Христе − Завет Христа) либо отказаться от Слова (Христос = Слово Ин.1:1, Откр.19:13), от Завета с Ним и начать жить не с Богом в единении (Эммануил), но быть водимым человеческим противником – сатаной, падшим Ангелом. И прославлять уже не Творца вселенной, но через свою жизнь поклоняться идолам и прославлять дьявола. Итак, человек – вечно живая душа со свободной волей и правом выбора. Так как Адам был первым в роде человеческом, то он и был представителем всего человечества и последующее грехопадение Адама было грехопадением всех людей – его потомков. После грехопадения первого человека люди стали рождаться уже не как дети Божии, по образу и подобию Творца, но по образу и подобию Адама, изменившегося грехом и искажённым образом Божьим:

    Быт.5:1-3 − «Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их. Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему по образу своему, и нарек ему имя: Сиф.» − Адам подобие Божие, Сиф уже подобие Адама, а значит на всё потомство переходит влияние первого отступления от Бога, то есть греха. Вообще с грехом человечества мировая религия создала свою мифологию, но Христос дал чёткое определения греху:

    Ин.16:9 − «о грехе, что не веруют в Меня;»

    Казалось бы – где Христос, а где Адам?! Но вся беда в том, что большинство верующих не способны видеть в лице Бога Отца Бога Сына, то есть Христа от начала Творения:

    Ин.10:30 − «Я и Отец — одно.»

    Итак, образ и подобие Божие − это образ и Подобие Христа, который был прежде всего: Кол.1:15-17 − «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит.»

    А также сама Жизнь, от Древа которой должен был вкушать Адам − есть прообраз Бога Слова, то есть Христа. Вот отказ от Слова Божьего и есть грех, которым согрешил Херувим осеняющий и с ним треть Ангелов небесных, превратившихся после своего падения в демонов злобы поднебесной, различных идолов и бесов.

    Сатана торжествовал победу, так как уведя от Бога Его чадо, он сам стал как бы «богом» для всех детей Божьих, и теперь для всего человечества пришла власть смерти, ада и сатаны. И сам сатана из слуги детей Божьих, стал господином над венцом «творения», потому что Адам, приняв его слово, поклонился ему и отдал всю свою власть от Бога сатане. Таким образом сатана, уведя одного первого человека, увёл всех людей. «Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего» (Рим.5:14) − означает, что даже те, кто только родился и ещё не осуществил свой выбор находятся под властью смертного греха, «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23); Ос.6:7 − «Они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне.»

    Итак, все люди от зачатия наследуют грех Адама, а затем вступают в силу наши собственные грехи и прегрешения. А поскольку «возмездие за грех смерть» (Рим 6:23), и Сам Бог предупреждал Адама – «смертью умрёшь», то в жизнь всего человечества пришло разделение с Богом – духовная смерть. Человек утратил богообщение и богопознание, к нему пришла боязнь Бога:

    Быт.3:8-10 − «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся.»

    Таким образом на всё человечество, даже на тех, кто ещё не согрешил, будучи в утробе матери, опустилась тень проклятия греха.

    Мы рассмотрели первую часть, обвинительную, из послания Павла к Римлянам: «Посему, как преступлением одного — всем человекам осуждение, так правдою одного — всем человекам оправдание к жизни. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие.»

    Теперь рассмотрим вторую часть из этого же послания – оправдывающую нас по вере в Христа: «так правдою одного — всем человекам оправдание к жизни». В этом тексте не дано временных рамок, ограничивающих людей временем Заветов, но сказано «всем человекам». Это первое. А второе − кто оправдывает нас верой во Христа и Его жертву? Рим.3:23-25 − «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде»; 28 − «Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона.».

    Итак, оправданны Богом, который предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру. А когда Бог предложил это умилостивление? − Сразу же после грехопадение человека: Быт.3:15 − «и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.» Имя Иисус тогда ещё не было открыто Адаму, но о Нём было сказано как о «семени жены», то есть о Том, Кто родится без участия мужчины. Вот − «семя жены» и было тем умилостивлением, которое Адам принял верой.

    Между Богом и человеком, в этот момент был установлен второй Завет, и также поручителем этого Завета стал Христос – «семя жены», а то, что Адам принял его, понятно из следующего текста: Быт.3:21 − «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.». К сожалению, для многих сей факт принятия человеком шкур животного для покрытия своей наготы непонятен. Но на деле уложить в сознании это не сложно. Достаточно вспомнить, что в Эдеме был мягкий, просто райский, климат. Да и на всей допотопной земле не было даже дождей и земля орошалась паром (Быт.2:6), но тем не менее, когда Адам согрешил и слава Божья покинула его, то он вдруг обнаружил в себе наготу. Нагота здесь − прообраз греховных недостатков. Тогда Адам надёргал листьев и прикрыл свою наготу, то есть своими усилиями попытался исправить свои недостатки или иначе − покрыть грех. Но Бог не принял эти листья и дал шкуры животного. Для того, чтобы дать шкуры, Богу пришлось убить невинное животное посреди рая, где смерти ещё отродясь не было и пролить кровь. Это также символизировало, что в своё время придёт невинный Агнец Божий и прольёт кровь за всё человечество.

    Ин.1:29 − «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира.»

    Откр.13:8 − «И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.»

    Таким образом, это физическое действие, как принятие Адамом шкур через смерть невинного за собственный грех, символизировало духовную веру человека в Мессию или в Христа, который грядёт и исполнит вместо человека духовный закон – возмездие: Рим.6:23 − «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.»

    Следовательно, как грех одного послужил всем к погибели, так и смерть Одного послужила всем к оправданию через искупление.

    С концепцией первородного греха мы вкратце ознакомились и теперь пора переходить к следующему пониманию – Божье предопределение ко спасению, связанное с Божьим предузнанием. А также возможность или невозможность потери обретённого спасения человеком. Для разворачивания этих положений обратимся к уже более поздним трудам реформаторов церкви Ж. Кальвину и Я. Арминию. В современном мире протестантское вероисповедание разделилось на два основных лагеря – кальвинизм и арминианство, но насколько они отличны друг от друга и чего в них больше, отличий или единства, мы будем сейчас разбираться.

    «Жан Кове́н, или Жан Кальви́н (фр. Jean Calvin, ср.-франц. Jean Cauvin, лат. Ioannes Calvinus; 10 июля 1509, Нуайон — 27 мая 1564, Женева) — французский теолог, полемист и пастор времён протестантской Реформации. Считается одним из основателей кальвинизма ― системы христианского богословия, включающей доктрины предопределения и абсолютного суверенитета Бога в спасении человеческой души от смерти и вечного проклятия, в которых Кальвин развил учение Августина и других христианских богословов.» (Википедия)

    Начать надо с того, что Кальвин, жил в эпоху тотального разделения христианства на западную, папскую, и восточную, патриархальную, церкви, которые мы знаем как католическая и православная. Обе эти церкви при кажущемся различии, объединялись одним общим духом, духом ухода от чистоты Божьего Слова и апостольского учения Христа. В эти церкви вошли такие культы, как культ поклонения царицы небесной, поклонения иконам, идолам под видом «святых и угодных Богу», оккультное учение о загробной святости отдельных «святых», выраженной в их мощах, учения о мытарствах и чистилище, а также мистические обрядовые практики, якобы призванные помочь человеку в их стремлении к Богу и собственному спасению и другие выдумки человеческие.

    Для того, чтобы оценить, насколько православная религия отошла от спасения по благодати и присовокупила к спасению, свои «добрые» дела, я дам выдержку одного из православных богословов с критикой протестантского учения о предопределении и благодати:

    «Спор между Августином и Пелагием насчитывает полторы тысячи лет (согласно общепринятой хронологии). Августин создал учение о благодати и предопределении, согласно которому человек не способен ни на что повлиять своими поступками, ибо Бог изначально предопределил одних людей к спасению, а других − к погибели. Самостоятельно же, без благодати, человек не может даже уверовать в Бога, не говоря уже о том, чтобы следовать Его заповедям. Пелагий, напротив, считал, что человек, будучи наделён свободой воли, способен различать между добром и злом, и, творя добро, может спасти свою душу даже без помощи Божьей... Несколько соборов приняли по этому вопросу несколько взаимоисключающих решений, пока наконец не восторжествовала компромиссная точка зрения, сформулированная преподобным Иоанном Кассианом Римлянином − спасение достигается при помощи сотрудничества между божественной благодатью и свободной волей человека. Концепция получила название синергия (или синергизм) и осталась господствующей в православии до наших дней.

    Запад пошёл несколько иным путём. Со временем отдельные идеи Иоанна Кассиана были осуждены (хотя сам он и остался в списках святых), а учение Августина − одобрено. Стало подчёркиваться, что благодать имеет несколько большее значение, нежели добрые поступки человека. Наконец, в эпоху Реформации споры о благодати, предопределении и свободе воли разгорелись с новой силой. Протестанты приняли точку зрения Августина, и чем радикальнее была их церковь или деноминация, тем большее значение она придавала предопределению (Кальвин довёл мысли Августина до абсолюта, чтобы не сказать до абсурда)...
    Нет ничего более далёкого от истины, нежели утверждение, будто православие − косная религия пассивных и покорных судьбе людей, а протестантизм − современная вера энергичных творцов собственного счастья. На доктринальном уровне дело обстоит ровно наоборот − радикальные протестанты с их абсолютным предопределением превосходят своим фатализмом любую восточную секту, православные же верят, что человек руководствуется свободной волей, а деяния значат для его спасения не меньше, чем благодать Божья.» (https://ifc.livejournal.com/912698.html)

    Итак, православие открыто признаёт, что стоит на учении Кассианской синергии, то есть смешания Евангельской концепции о спасении по благодати (незаслуженно) плюс свои добрые дела и поступки. Но как тогда понять данную парадигму в свете сказанного Павлом по этому поводу: Еф 2:8-9 − «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.»?! Или для них Апостол Павел, основной разработчик концепций Нового Завета уже не авторитет?! Да и сам абсурд и слияние двух противоположностей, когда искусственно, вопреки здравому смыслу объединили противоположные полярности – благодать, то есть незаслуженный дар, которую необходимо (внимание!) заслужить. Вот так, ни больше и не меньше. Но оставим учение православной и католической церквей на их совести и вернёмся в эпоху реформации.

    Кальвин, будучи пастером швейцарской общины, начал активно внедрять и дорабатывать учение Аврелия Августина Иппонийского. Достаточно сказать, что в своих трудах на каждой четвёртой странице Кальвин цитирует Августина. Реформатский теолог двадцатого века Б. Б. Уорфилд сказал: «Система доктрин, которой учил Кальвин, − это просто августинианство , общее для всего корпуса реформаторов».

    Арминий предложил свою точку видения теории Августина – Кальвина, которая также была выражена в пяти коротких тезисах и доктринально они звучат практически одинаково, но в теории Арминианства эти тезисы от безусловной конструкций предопределения выходят на новый уровень условий спасения по выбору и вере человека.

     

    II. Сравнение принципов Арминианства и Кальвинизма.

    Пять Принципов Арминианства были следующими:

    1. Свободная воля, или человеческая способность. Это означало, что человек, не смотря на то, что находится под гнетом грехопадения, всё же способен сам выбрать духовное благо, уверовать в Бога и, приняв Евангелие, отдать себя Богу во спасение. Иначе говоря, Спасение или неспасение обусловлены верой или неверием человека − Бог всем предлагает спасение, но конечный выбор всегда за человеком (Древо Жизни − «пребыть в Божьем Слове» либо Древо познания добра и зла − избрать «иное слово падшего»), ибо Бог есть любовь, а любовь совершенная не мыслит насилия над личностью. У человека всегда есть выбор, быть ли с Богом в завете через жертву и подвиг Христа, либо же пытаться добиться оправдания перед Богом через собственные усилия («опоясания из листьев Адама»).

    2. Ограниченное избрание. Это означало, что Бог возложил Свои руки только на тех, кто, как Он знал или предвидел, примет Евангелие. Бог избрал тех, кто, как Он знал, захотел бы спастись по собственной воле, находясь в своем изначальном падшем состоянии, которое, согласно первому принципу Арминианства, конечно же, все равно не было окончательно падшим. Или иначе, Иисус Христос умер не только за избранных, но предал себя на крест за всех людей. Ин.3:16-17 − «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него Но прощение грехов получают только те, кто верой принимают Иисуса Христа своим Господом и Спасителем: Ин.5:24 − «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.»

    3. Универсальное спасение, или всеобщее искупление. Это означало, что Христос умер, чтобы спасти всех людей, но только в потенциальном смысле, то есть при выполнении определенного условия. Смерть Христа позволила Богу прощать грешников, но только при условии, что они уверуют. Или − человек не может сам спастись, а только по благодати Божьей, когда Дух Святой призывает человека к спасению. Этот пункт полностью соответствует Августино-Кальвинской доктрине спасения.

    4. Работа Святого Духа по возрождению человека ограничивается человеческой волей. Это означало, что Святому Духу, когда Он начал действовать, чтобы привести человека к Христу, можно действительно противостать, а Его цели разрушить. Святой Дух может передать жизнь грешника Христу только тогда, когда сам грешник пожелает этого. Или по-другому − человек может противодействовать призывающей Божьей благодати и отказаться от спасения (например Каин и другие люди и даже целые народы, которым было проповедано Евангелие, но они не приняли Христа своим Господом и заместительной жертвой умилостивления).

    5. Лишение благодати. Это означало, что спасённый человек мог бы окончательно лишиться спасения. Это, конечно же, логический и само собой разумеющийся результат этой Арминианской Системы. Если человек сам проявил инициативу для своего спасения, то он должен и сохранить свою ответственность за конечный результат. Человек способен утратить благодать спасения. Этот тезис говорит о том, что даже те, кто откликнулись на призыв святого Духа, могут отпасть от Благодати спасения. Примеры: Адам (Быт.3), будучи в состоянии Эммануил («Бог с нами»), отказался от Завета Христа и пошёл по призыву сатаны за «иным словом» – быть богоподобным, познавая добро и зло и выбирая в поступках добро (религиозная система падшего Ангела); Корей потомок Левия, а также Дафан и Аверон и их приближённые семьи плюс 250 человек поддержавшие их (Чис.16) − это было масштабное, но далеко не единственное и не самое крупное отпадение народа Божьего от Бога по собственному выбору; царь Соломон, который отпал, но ради отца его Давида снова восстановлен Господом в спасении (3 Цар.11).

    Дабы противостоять арминианской системе сформулированы Пять Тезисов Кальвинизма. Они иногда выражаются в форме акронима «TULIP» (буквально – «тюльпан»):

    TTotal Depravityабсолютная греховность (полная неспособность человека себя спасти);

    U – Unconditional Electionбезусловное избрание. (Так как люди одинаково испорчены, то Бог не приемлет каких-то особых принципов для спасения одних и пренебрежением спасения других. Это лишь дело выбора самого человека.);

    LLimited Atonementограниченное искупление. Христос умер не за всех людей, а только за тех, кто был предызбран к спасению (Ин10:11).

    IIrresistible Graceнепреодолимая благодать. Каждый человек, кто предызбран к спасению не может сопротивляться благодати Божьей. Человек будет спасён даже если он этого не хочет.

    PPerseverance of Saintsнеотступная сохранность святых. Не зависимо от того, что люди будут делать, Бог всё равно их спасёт (Ин10:28).

    И хотя многие протестантские богословы целиком и полностью поддержали эту теорию Кальвина, но далеко не все с ней согласились в том виде, в котором она представлена нам Кальвином. Один из них – Якоб Арминий, голандский богослов 1560-1609гг.

    «В системе Арминия Бог, являясь чистым действием, желает блага и, в своей мудрости, желает существования свободных созданий, которые бы знали его в его благости. Для блага своих созданий Бог создал мир, в котором возможно свободно и праведно обращаться к нему, поклоняться, радоваться, прославлять и любить Его. В понимании Арминия свобода человеческих действий обеспечивается неопределённостью контингентных действий с точки зрения принятых Богом до начала времён решений. Как следствие, человек может сопротивляться действию благодати, что, по мнению Арминия, демонстрирует божественную справедливость и не делает Бога источником греха» − (Википедия)

    И хотя Якоб Арминий жил чуть позже Кальвина, но тем не менее система «TULIP» была разработана позже пяти основных принципов Арминианства последователями Кальвина как ответ Арминианской системе спасения по благодати через принятие этой благодати спасаемых по вере во Христа.

    Но теория о предопределении ведёт нас к идее другой теории – двойного предопределения. Она гласит, что раз Бог одних избрал ко спасению, то это значит, что других Он избрал к погибели. В теории Кальвина теория о двойном предопределении или предопределение к погибели является пассивным. Это значит, что Бог всеведущ и Он от самого начала знал, кто будет спасён, а кто погибнет. Бог спасает тех, кого Он избрал, а тех, кого Он не избрал к спасению, оставляет так, как есть, и они просто погибают, так как не могут откликнуться из-за своей испорченности на призыв Божьей благодати. Но тогда зачем Бог дал великое поручение проповедовать (?): Мат.28:19 − «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа,». Получается, что раз спасение человека дело рук всецело Божье, то зачем мы должны проповедовать всем? Последователи теории Кальвина говорят: «Действительно так, но мы не знаем кто предопределён ко спасению и Бог задействует нас как инструмент для выявления тех, кто должен спастись». И как бы теория Августина (Кальвина) ни выглядела убедительно и логично, но для тех кто знаком с Писаниями более глубоко, возникают резонные вопросы. Например, 1Тим.2:3-6 − «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство,». Итак, Бог умер «для искупления всех» и желает, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины», а не только предузнанные к спасению. И ещё: 1Кор.10:12 − «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.». Этот текст не согласуется с Кальвинисткой теорией о «сохранности святых», когда Павел говорит, что любой может упасть или отпасть от спасения. Эти два положения мы рассмотрим ещё раз ниже с точки зрения Арминианства, подкрепляя доктрины, логикой Библейских событий. Но самый неприятный вывод, который следует за этой теорией Кальвина о предопределении тот, что раз Бог всё предопределил – одних к спасению, а других к погибели, то Он (Бог) ответственен за всё зло греха и смерти в жизни неспасённых. Это теория представляет Бога, Который на самом деле хочет, чтобы все спаслись, в неверном свете. 

     

    Якоб Арминий«С 1583 по 1586 годы Арминий обучается в Женеве у Теодора Беза (1519-1605), зятя и ученика Кальвина. Но до этого - В октябре       1575 года при помощи своих друзей юноша поступает в только что открывшийся Лейденский университет. Юный студент не мог     себе и предположить, что через тридцать лет он будет в этих стенах преподавать теологию. Во время своей шестилетней учебы в Лейдене молодой Арминий приобретает первый опыт противостояния реформатской церкви, отстаивая мнение о разделении государственной и церковной властей. В этом вопросе Арминий симпатизировал лейденскому пастору Каспару Кулхаэзу, который считал, что гражданское управление должно обладать определенной независимостью от церкви.

    После окончания Лейденского университета в 1581 году Арминий ввиду своей молодости не был допущен до пасторской работы и поэтому начал обучение в реформатской академии Женевы. Здесь Арминий вступил в спор с некоторыми кальвинистскими профессорами, отстаивая позицию Пьера де Раме (1515-1572), перешедшего из католичества в протестантизм. По этой причине в 1582 году он оставляет Женеву и в течение года изучает богословие в Базеле, где кальвинистские взгляды были менее строгими.

    В Базельском университете Арминий стал любимцем процессора Дж. Дж. Гринея, который придерживался умеренного взгляда на предопределение. Под его руководством Арминий изучал Послание к римлянам, что заложило основу для его будущего толкования этого Послания. После окончания обучения в Базеле, Арминию можно было присвоить ученую степень доктора богословия, однако этому снова помешала его молодость — тогда начинающему богослову еще не было и двадцати четырех лет.»

     

    Для тех, кто желает вникнуть в споры о предопределении реформаторов-кальвинистов, строгих приверженцев теории, что от действий человека ничего не зависит и вера его не играет никакой роли, и выбора у человека уже нет, раз Бог решил спасти такого человека с умеренными лютеранами, которые отстаивали «полупелагианскую» точку зрения и которые говорили, что у человека всегда есть выбор – принять спасение через жертву Иисуса Христа и что Бог предоставляет только возможность спасения, но всё решает добровольный выбор человека. Это были жёсткие дискуссии между супласарианами и инфралапсарианами.

     

    «Суть спора между суплапсарианами (кальвинистами) и инфралапсарианами (лютеранами) сводилась к вопросу о логической взаимосвязи между различными Божьими декретами. Суплалапсариане, к которым принадлежал и Беза, придерживались мнения о том, что предвечное Божье решение о спасении одной части человечества и осуждении другой было осуществлено до грехопадения первых людей. В отличие от них инфралапсариане, которыми то время были в основном лютеране, учили тому, что Бог не мог определить одних людей к спасению, а других к погибели прежде общего для всех людей грехопадения, поскольку последнее было лишь допущено, а не причинено Им специально. Иными словами, лютеране обуславливали Божье предопределение Его предвидением грехопадения, против чего сильно протестовали кальвинисты. В самом лагере кальвинистских реформатов в то время по этому вопросу были довольно сильные брожения.»

    Случилось так, что Якоба Арминия как видного пастера и теолога-богослова пригласили выступать в качестве тритейского судьи между этими двумя теориями и Арминий был вынужден на протяжении нескольких лет заниматься посланиями Павла, в частности посланием в Римскую церковь, и накладывать эту кальку работ Павла на книги Бытие от начала и последовательно по всем Писаниям. В результате Арминий не принимает ни одну из точек зрения, но приходит к своим логически выверенным выводам, исходящими из контекста всей Библии в целом.

    «В 1591 году Арминий прокомментировал 7-ю и главы Послания к Римлянам с новых позиций. Его сразу обвинили в пелагианстве, но спор был улажен до тех пор, пока этот богослов, которого можно назвать «реформатором реформаторов», не дошел до разбора 9-й главы Послания к римлянам в 1593 году. Второе столкновение с кальвинистскими оппонентами, относящееся к этому времени, вызвало серьезные расследования его богословия, сделавшие пастора центром всеобщего внимания. На этот раз Арминий обвинялся в допущении возможности спасения младенцев и совершения добрых дел невозрожденными людьми, чего он не отрицал, а заметил, что эти дела недостаточны для того, чтобы выступать в роли заслуг, а потому не носят спасительного значения. Также он ясно высказал свое сомнение по поводу кальвинистского понимания предызбрания, не опирающегося на предвидение веры грешника, оспорив, таким образом, содержание 16-й статьи Бельгийского исповедания. Согласно его убеждению, Бог избирает к спасению только уже уверовавших в Него людей, но не осуществляет это путем произвольного (безразличного) дарования веры любому человеку.

    На этот раз спор разразился не на шутку, выйдя далеко за пределы Голландии. Проповеди Арминия имели необычайно большой успех, собирая многочисленную публику. В 1595-1596 годах спор перебросился в Англию, где арминианские идеи стали предметом дискуссий в университетской среде Оксфорда и Кембриджа…

    В своем послании к Уильяму Перкинсу он пишет в связи с этим следующее: «Вы путаете результат с действием и страстью, из которых он проистекает… достижение искупления с его применением… примирение, данное Богом за счет смерти и жертвы Христа, — с применением его, что совершенно разные вещи» (Jacobus Arminius, The Writings of James Arminius, tr. James Nichols and W. R. Bagnall (Baker, 1956), vol. 3, р. 456).

    Переписка Арминия c различными кальвинистскими богословами показала проблематичность тезиса об абсолютном предопределении, по крайней мере, с двух сторон: предопределение зависело от искупительного подвига Христа и не могло быть суверенным от него, а также оно относилось к уже согрешившим людям и не могло включать в себя совершение зла, греха и первого падения людей. Также предопределение в трактовке Кальвина, Беза и Перкинса унижало доктрину творения Богом людей, которое мыслилось не как имеющее самостоятельную цель, а всего лишь как средство осуществления решения погубить одних и спасти других из них. Грехопадение же вообще освящалось таким подходом, без которого Бог не мог бы осудить некоторых, что создавало противоречие с Его моральной природой. Во всяком случае, уже эти доводы были достаточными для того, чтобы считать предопределение обусловленным, но не абсолютным…»

    Но оставим этот, богословский диспут, в который были вовлечены все видные богословы, государственные деятели и мыслители XVIXVII веков историкам, и прославим Господа, что в результате этого жаркого спора о предопределении, родилось арминианское богословие, которое тщательно изучило апостольские учения Христа и ввело все Библейские познания о Боге и Его воле в систематическое познание Христа от сотворения мира, как оно и было заложено во всех Писаниях от книги Берешит (книги Начал), которую мы знаем как Книга Бытия, и до последней главы Откровения Иоанна.

    И в конце нашего краткого очерка вернёмся ещё раз в те тексты, с которых мы начали это разбирательство, а именно на то, что опираются Кальвинисты в спорах о предопределении.

    Рим.8:29-30 − «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.»

    Если мы читаем эти стихи как послание к одному человеку, например, как к Титу или Тимофею, тогда анализируем их на уровне субъекта одной личности. Но это послание к целой общине и общине из язычников. И когда в нашем анализе текста выступает уже объективная группа людей, то всё сходится. Именно язычники были предопределены к спасению и усыновлены Господом, как привитые ветви к лозе народа Божьего из Иудеев. Об этом всегда говорили пророки. Так было сказано Ноем (Быт 9:27) о его потомках от младшего сына Иафета, из которого произошли языческие народы, в последстви принявшие Христа как единственный метод своего спасения и вошедшие в Завет с Богом через смерть и воскресение Господа нашего Иисуса Христа, в связи с чем обетование о предопределении спасения целых народов сбылось полностью, но это не отрицает факта, что каждый спасённый из этого народа может прийти к своему спасению только по вере в искупительную жертву Христа. И не отрицает того, что христианство − это всего лишь путь нашей жизни во Христе, и что каждый спасённый и возрождённый человек может выйти из-под благодати своего спасения, если в его жизнь придут ложные учения либо идолы похоти житейской.

    «Сегодня осталось совсем мало тех кальвинистов, которые продолжают сомневаться в истинности обусловленного характера Божьего предопределения. Поставь Арминия перед судом современных кальвинистов, никто бы не осмелился бы осудить его взгляды на предопределение. Конечно, дискуссии относительно синергического характера спасения еще ведутся, но вопрос о предопределении уже давно снят с повестки дня в серьезных богословских дебатах. И путь к этой победе проложил великий голландский реформатор Якоб Арминий. Благодаря его усилиям, в христианском богословии засияли ярким светом две краеугольные истины Писания – всеобщность любви Бога и непринудительность Его воли, побуждая нас возблагодарить Господа за столь благословенного Его труженика.

    В своем учении основатель арминианской доктрины, а на самом деле тот, кто возвратился к евангельским и первоапостольским истокам, оспаривал такие тезисы Кальвина как безусловность избрания, абсолютный характер испорченности людей и непреодолимый характер благодати. Вместо этого он отмечал важность доктрины предварительной благодати, в меру своих полномочий нейтрализующей последствия «первородного греха» и тем самым обеспечивающей человеку способность принять дар спасения. Божье предопределение у Арминия основывается на предвидении Богом будущего отклика человека на проповедь Евангелия, а предызбрание толкуется в корпоративном, а не индивидуальном смысле. Благодать Божья, согласно его учению, в своем воздействии на грешника внутренне обусловлена моральной природой Бога, поэтому Он не может беспричинно наказывать или лишать человека Своей милости. (Жизнь и труды Якоба Арминия (1560-1609) – Евангельское арминианство

     

    III. Итоговый вывод. Анализ совпадений и различий между пониманиями 5 принципов TULIP (тюльпан) арминианства и кальвинизма.

    1. Всеобщая греховность – нет различия. Рим.3:23 − «потому что все согрешили и лишены славы Божией,»

    2. Безусловное избрание. Как арминиане, так и кальвинисты верят в Божье избрание по предузнанию и к спасению, и к погибели, но объясняют по-разному. Кальвинисты утверждают, что это Божье действие никак нельзя комментировать, ибо оно есть тайна тайн Бога и для понимания людей закрыто. Арминиане верят, что нет таких тайн к спасению или погибели, которые Бог не открыл бы людям через Своё Слово (Ам.3:7 − «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам.»). Арминиане, опираясь на логику всех Библейских посланий, утверждают, что принятие или непринятие Божьей благодати спасения зависят от воли и выбора человека.

    Втор.30:15-20 − «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Я, который заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего, ходить по путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею; если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле, для овладения которою ты переходишь Иордан. Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову дать им.»

    Я специально выделил жирным шрифтом тексты, где Господь не принуждает, не понуждает, но заповедует избрать (самостоятельно совершить выбор) жизнь и жить по истине Слова Божьего. Это-то мы и называем Заветом Христа, ибо Христос и есть «путь и истина и жизнь» (Ин.14:6)

    1Кор.3:21-23 − «Итак никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий.» В этом Послании, когда Павел упрекает верующих в Коринфе в том, что они разделяются на партии, избирая себе учителей из людского племени, ставя авторитет человеческий превыше авторитета Иисуса Христа, чья, собственно говоря, и есть церковь Христова. Здесь Павел совершенно открыто говорит, что у каждого верующего в церкви есть власть избирать Мир или жизнь; смерть вечную в настоящем либо воскресение в жизнь в будущем. Достаточно будет ещё раз перечитать 28 главу Второзакония и всех Пророков, чтобы понять, что Бог всегда даёт выбор человеку – пить ли ему из чаши гнева Господня или принять чашу благословения и благодати. И от того, какой выбор сделает для себя человек, и будет зависеть жизнь или смерть; благословения или проклятия.

    3. Ограниченное искупление. Кальвинисты верят, что Христос умер не за всех людей, арминиане же верят в то, что Иисус умер за всех без исключения. Но так как не все принимают смерть Христа за себя, как искупительную жертву, то, соответственно, и благодать Божьего спасения будет действенна и спасительна не для всех. 1Тим.2:3-4 − «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.». Думаю, что этот текст комментировать совершенно излишне.

    Ин.3:16-18 − «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия.» − и в этих текстах также излишне говорить, что под словом «мир», Божье Слово имеет в виду всех людей без исключения. И напоминает нам, что спасение по вере, но осуждение по неверию в жертву и подвиг Христа на Голгофском кресте за всех людей и за все грехи без ограничения во времени производства этого греха и тяжести преступного согрешения. Да и что есть грех к смерти, как неверие в Сына Божьего?! Ин.16:8-9 − «и Он (Дух Божий – прим. автора), придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня − неверие в то, что Сам Господь, оставив славу Божью, пришёл в мир, родившись от девы, прошёл непорочный путь, добровольно явился на суд, невинно пострадал, воскрес в Духе и вознесён в славе к Великому Белому Престолу не с кровью козлов и тельцов, но со Своей непорочной кровью, для оправдания всех грехов всего человечества от сотворения и до последнего грешника, который будет рождён. Бог есть Абсолют, и пострадал Он абсолютно за всё и абсолютно за всех.

    4. Неотразимая благодать. Кальвинисты уверены, что благодать к спасению является неотразимой, и когда Бог начинает Своё действие благодати для спасения, то такой человек не может ей противиться. И вообще, неважно как человек живёт, ищет ли он Бога или ищет только земных удовольствий, власти и славы, но он, под действием благодати, всё равно будет спасён. Не знаю, видит ли здесь в этом тезисе кто-то насилие над волей человека или нет, но оно здесь определённо есть. Арминианское же богословие согласно с этим пунктом. Но это правило, говорит арминианство, работает только для тех, кто окончательно предузнан к спасению. А тот, кто предузнан, не будет сопротивляться благодати спасения, но сам будет искать встречи с Творцом. В качестве примера приведём слова Самого Господа нашего и Спасителя, которые наиболее известны и легки для понимания: Откр.3:20 − «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.» − здесь Иисус ясно показал нам, что далеко не все отворяют двери сердца своего для Божьего присутствия, и ещё можно сделать вывод, что Господь стучится ко всем – как предузнанным к спасению, так и к погибели. И этот же текст снова и снова утверждает нас в том, что у человека есть выбор и, Бог согласен с ним считаться.

    5. Безопасность святых. Этот пункт напрямую связан с предыдущим, и они взаимоперетекаемы в смысле понимания свободы воли человека. Кальвинисты уверяют, что спасение потерять невозможно. Арминиане же, опираясь на смыслы всего Писания, верят, что потеря спасения возможна. Да и есть ли такой завет, который не смог бы нарушить человек? И когда человек нарушает завет по собственной воле, дар свободы выбора превращается для него в проклятие, ведущее к погибели. Например, Адам, который был создан в благодати единения с Богом, но согрешил и отпал от Бога (упал в грех, утратил Завет Христа), однако же и был восстановлен Богом в Завете, когда Сам Господь пришёл к Адаму и дал ему веру в Христа Грядущего («семя жены»  Быт.3:15). А то, что Адам принял новый для него Завет, нам свидетельствует, что он принял «одежды кожаные» (Быт.3:21), которые здесь являются прообразом принятия покрытия греха невинной жертвы; Истинный Агнец Божий – Христос: Ин.1:36 − «И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.»

    Соломон также был в падении, когда поклонился языческим Богам, но как написано, был восстановлен в Завете ради Давида, отца его (3Цар.11:13).

    Сейчас мы говорили о тех, кто отпал, но снова был восстановлен Богом в состояние спасения, иначе говоря, в состояние Эммануил (Бог с нами). О них также рассказывал нам Иисус в своей притче о «Блудном сыне» (Лук.15:11-32). Но были и те, и таких гораздо больше, кто окончательно утратил в себе благодать спасения. Например, пророк Божий Валаам. Когда Валак, царь моавитский, нанял пророка проклясть народ Израиля, так как проклятый лишён защиты Божьей, и Валаам согласился на этот постыдный шаг, то Дух Святой не дал Валааму проклясть народ Божий. И тогда Валаам научил, как склонить Израиль в грех (Чис.22-33гл.). Закончилось всё тем, что многие из народа соблазнились (отпали), а Валаам был казнён вместе с царями-противниками народа Божьего: Чис.31:8 − «и вместе с убитыми их убили царей Мадиамских: Евия, Рекема, Цура, Хура и Реву, пять царей Мадиамских, и Валаама, сына Веорова, убили мечом». И далее Слово Божье выносит приговор таким отпадшим: 2Пет.2:15 − «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную» − те, кто оставляет прямой путь, а это могут быть только Христовы («Я есмь путь»), погибают для жизни вечной и для Бога. А то, что в пророке был Дух Христов свидетельствует слово Божье: 1Пет.1:10-11 − «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.»

    То, что отпадение от Бога возможно, показывает нам и Послание к Евреям: Евр.6:4-6 − «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему.». Да и сама логика повествования всей Библии в целом говорит нам о многократном отпадении народа Божьего Иудеи и Израиля от Бога. Даже Иисус укорял фарисеев в их уходе от истины и Бога, в их слепом поклонении Закону: Ин.8:42-45 − «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец — диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне.» И здесь та же схема: отпали от Христа − отпали от истины и погибли для Бога, и ныне отцом их дьявол является − всё тот же грех неверия во Христа пришедшего, грех к погибели. А если читать все Библейские тексты целиком, ничего не опуская и ничего не пропуская из контекста, то мы увидим сотни, тысячи примеров отпадения от Господа, как частных, так и общественных, то есть целых групп людей, таких как Корей и его приверженцы; как одного человека, так и целых народов – во-первых, Самария (Израиль), во-вторых, Иудея после греха Соломона, ну и некогда спасённые народы Ханаанские − Ниневитяне, Хеттеи, народ Герарский и прочие.

    И в завершение анализа этих пяти пунктов TULIP: по всеобщей греховности нет различий, о безусловном и ограниченном избрании, арминианское богословие, говорит о свободе собственного выбора человека, которое впервые было явлено нам в Эдемском саду подле двух деревьев – Древа Жизни и Древа познания добра и зла, а также приводит последний и самый неопровержимый аргумент о Божьем нелицеприятии:

    Рим.2:11 − «Ибо нет лицеприятия у Бога.»

    Кол.3:25 − «А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия.»

    Еф.6:9 − «И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.»
    Если же принять во внимание аргументы кальвинизма, что спасаются и погибают люди, только потому, что так им предопределил Господь, то тогда вообще о каком нелицеприятии Бога может идти речь?! По безопасности святых у кальвинистов вообще нет никаких иных доводов, кроме как: Ин.10:28 − «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.». Но в контексте всех Писаний, это обетование Господа действует только на тех, кто, как Павел, сохранил веру до кончины своей земной жизни: 2Тим 4:6-8 − «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.»

    Сохранить веру до конца − это то, что в итоге важнее, а подчас и труднее всего − так учат нас Господь, Пророки и Апостолы. Также по поводу неотразимой благодати и безопасности святых кальвинизм и арминианство говорит одинаково, с той лишь разницей, что и по этим пунктам сам человек, проявляя свою священную свободу выбора, может не принять, либо отказаться от благодати спасения, пойдя за неправильными учениями либо за идолами.

    Кальвинизм уверяет, что такого выбора у нас нет, ведь Бог предопределил заранее, ещё до сотворения мира судьбу каждого человека. Но арминианство же, говорит, да, Бог заранее знает судьбу каждого человека ещё до его рождения, но право выбирать, проявляя свою волю, Бог даровал каждому человеку без исключения. Просто мало кто из верующих представляют себе, что у Бога есть две воли, определяющие судьбу каждого. Это абсолютная (совершенная) – где Бог хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины и допустимая, в которой Господь Сам согласился считаться с выбором человека, каким бы он не был. Именно поэтому Бог повелевает и просит человека – избери жизнь, дабы жил ты и потомство твоё. Бог есть любовь абсолютная и такая любовь не терпит насилия над волей человека. А предузнание и предопределение, это не одно и то же. Человек сам избирает и сам несёт ответственность за свой выбор. (Видеоурок «Божий суверенитет. Судьба человека» на YouTube)

     

    IV. Итог.

    Иисус сказал: Мат.12:33 − «Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду.»

    Когда христианин находится в правильном и систематическом изучении Слова Божьего, выраженного нам во всех без исключения Библейских текстах Священных Писаний, то тогда и только тогда такому человеку открывается истина для своего собственного спасения и для помощи спасения тех людей, которых даст ему Господь.

    Ин.8:31-32 − «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными.».

     

    О какой свободе говорит Господь? О свободе от смерти, о свободе от власти ада и сатаны. О свободе от религиозных мёртвых догм и истин. О свободе от идолов и мирских напрасных страстей. Только тогда и только такому человеку открываются глаза на познание Слова Божьего в истине и простоте. Тогда и только тогда человек становится способным понимать волю Божью и следовать ей. Это и есть сладкий плод праведности истинного христианина, в отличие «религиозника», окружившего себя частоколом вырванных из общего Библейского контекста отдельных стихов.

    «Многие среди тех, кого интересует вопрос спасения верующего, не имеют ни малейшего представления о решениях Дортского (Дортрехтского) синода, состоявшегося несколько сотен лет назад в Нидерландах. Как бы то ни было, этот синод, созванный Реформатской церковью, был исключительно важным событием, на котором надо остановиться по ряду причин. В частности, потому, что на него часто ссылаются в богословских дискуссиях, а его решения представляются конечным словом в кальвинистско-арминианской полемике о спасении верующего. Таким образом, Дортский синод до сих пор продолжает оказывать глубокое влияние на протестантский мир.» − Дэниел Д. Корнер (ссылка на его работу «Исторические Сведения о кальвинизме»: http://rusbaptist.stunda.org/dop/cal4.htm)

     

    Вместо послесловия.

    1Ин.2:9-11 − «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.»

    Ин.8:31-32  «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными.»

     

     Аминь.

     

     

     

     

     


    © 2023 Your Company. All Rights Reserved.

    Warning: "continue" targeting switch is equivalent to "break". Did you mean to use "continue 2"? in /var/www/user70515/data/www/zavet/modules/mod_menu/helper.php on line 97