Структурное и административное построение Церкви от Христа и до наших дней. Цели и задачи Церкви.

 

Цель настоящей статьи разобраться и понять, чем ранняя апостольская церковь Христа отличалась от тех многоконфессиональных, а также имеющих бесчисленное множество деноминационных религиозных ответвлений христианских общин и организаций современного мира.

Давайте заглянем в Библию и посмотрим начало возникновения первой Иерусалимской церкви.

Деян.2:42-47 − «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме (Бейт а-Микдаш) и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.»

И первое, что мне стало не совсем понятно, где же собиралась церковь Христова – в храме или всё же по домам? Посмотрим те же тексты, но уже в другом переводе. «Бейт а-Микдаш» − это то слово, которое многие канонические издания переводят как Храм, но на самом деле оно переводится с Иудейского как «Связь миров», а значит подлинный смысл этого выражения можно найти только в первоисточнике. Тогда я обратился к Еврейскому изданию Нового Завета 1989 года:

Деян.2:46 − «Каждый день они неизменно и единодушно встречались во дворе Храма и преломляя хлеб по домам, принимали пищу в радости и простоте сердца,».

И вот здесь точная картина этого текста начала проясняться. Бейт а-Микдаш – это не сам Храм, а его двор. То есть по аналогии со Скинией собрания − это внешний двор, где находился непосредственно Жертвенник и Умывальница, и этот двор, как раз и был связью между внешним грешным миром и Святым «внутренним двором», куда входил уже искупленный через жертву невинного животного и омытый этой кровью человек, зная, что все жертвы Ветхого Завета говорили только о будущей жертве с пролитием крови Спасителя нашего Иисуса Христа на Голгофе (Евр.9:8 − «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния.»; 12-13 − «и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело»; 15 − «И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.»).

Теперь всё встало на свои места. Верующие того времени назначали встречу во внешнем дворе Храма, туда же стекались те, кто слышал о Христе и хотел разобраться в значении Его служения, встречали там Его учеников Апостолов и тех, кто уже примкнул к этому учению, а далее они все вместе шли к кому-то в дом, чтобы в непринуждённой обстановке преломить хлеб и совершить литургию Нового Завета – пребыть в апостольском учении Христа, в общении и в молитве (Деян.2:42). Акцентируем наше внимание на том, что вся литургия Нового Завета проходила именно по домам верующих, но не в коем случае не в Храме, а тем паче не во дворе Храма, который служил лишь точкой встречи как уже верующих в Христа, так и ищущих Бога.

Двигаемся далее:

Деян.2:44-45 − «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого.»

Здесь всё понятно и оправдано логикой того времени. Люди, которые поверили, что Иисус есть Христос, автоматически попадали под определение «секты», тогда как всей религиозной жизнью в храме заведовали саддукеи, а в синагогах фарисеи, исполнявшие роль законоучителей, учили закону и сотням заповедей, но совсем оставили и забыли Божью весть, что человек оправдывается не исполнением Закона, а верой в Христа, Его подвиг и жертву за грехи всего человечества. Первых последователей Христа всячески ограничивали, кидали в темницы и даже убивали. Были среди первых христиан обездоленные и падшие люди, были из простого рабочего народа и даже те, кто имел в своём распоряжении богатые усадьбы и значительные финансовые и продовольственные накопления. Например, Никодим − высокопоставленный учитель и член высокого синода из Иерусалимского Иудейского храма, а также Иосиф из Аримофеи − богатый и влиятельный вельможа, который выкупил тело распятого Христа у римского прокуратора (представителя римской власти исполнения наказаний) и похоронил Его в собственном гробу, который приготовил для себя на день смерти. Община первых христиан, делая всё общим, могла прекрасно функционировать сама в период тех гонений и просто голодных годин, а также помогать другим общинам бороться с голодом и противостоять различным напастям (Деян. 4:32-37).

Отметим ещё один немало важный факт. В те времена не было среди христиан людей случайных, то есть людей, верящих в Христа по традиции окружающей их среды, по аналогии большинства верующих современности, по вере предков либо по укладу определённой конкретной земли, как это происходит в подавляющем большинстве современных собраний или церквах номинально верующих в Бога. Не было также тех, кто пришёл к Христу ради получения каких-то своих меркантильных интересов или политических амбиций:

Деян.5:13-14 − «Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин,»

Хотя Библия описывает случай, когда один не бедный, но бесчестный человек попытался примкнуть к такой общине и принес только часть от продажи своего имения, а вторую часть попросту где-то припрятал, соврав, что отдаёт во имя Христа всё своё состояние. Но он и жена его были поражены Духом Божьим и умерли. Поражены, но не за то, что утаили финансы, а за то, что обманом хотели получить праведность Бога, статус дитя Божьего:

Деян.5:1-5 − «Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это.»

Теперь настала пора понять административную структуру этой первоапостольской церкви Христа. Начнём, пожалуй, с избрания двенадцатого (по числу колен) свидетеля-проповедника воскресения Иисуса Христа:

Деян.1:23-26 − «И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.»

Тут надо понять, что бросание жребия, как средство вопросить Господа о Его воле, широко практиковалось народом Божьим ещё с незапамятных времён и, что Господь таким образом отвечал на поставленный вопрос. Ниже мы приведём ещё один пример того, как избирались служители на дело Божье:

Деян.13:1-5 − «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; и, быв в Саламине, проповедывали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения.»

1Кор.12:27-28 − «И вы — тело Христово, а порознь — члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.»

В текстах этого послания Павла мы видим, что различные служения в церкви даруются нам Господом и все они относятся к дарам Духа Святого. Сам Дух Божий подключается для избрания и водительства служения Апостолов и других учеников Христовых, предназначенных для распространения Евангелия. Но были образованы и другие служения и служители, в избрании которых участвовала уже сама церковь Божья, как тело Христа, и когда по молитве церковной общины и при возложении рук, дабы все понимали, что такие служители наделяются полномочиями от всей церкви Христа, Дух Святой производил помазание на служение таких людей.

Деян.6:1-6 − «В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки.».

Так произошло избрание голосованием первого диаконата.

Диакон (от греч. διάκονος, diakonos − служитель) − (Википедия)

Диакон − тот, кто занимается небольшими, но очень важными церковными обязанностями, дабы не отвлекались от своего основного служения Апостолы и проповедники Евангелия. Но такой подход совсем не означает, что диакон − это какой-то совсем уж незначительный в церкви человек, который находится просто «на побегушках». Достоин внимания пример Стефана, одного из первых диаконов, который также первым принял мученическую смерть за проповедь Евангелия.

Диаконы − это служение материальным нуждам христианской общины – распоряжение благотворительной кассой общины и раздача пособий бедным; совершение таинств, иногда совершение обрядов (диакон Филипп совершал крещение) и, само собой разумеется, Евангелизационное служение проповеди.

Деян.6:8-10,15; 7:55-60 − «А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. … И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела. … Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил.»

Также и Филипп, один из двенадцати, был избран диаконом для раздачи хлеба неимущим, был преисполнен Духа Святого.

Деян.8:5-8 − «Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе.»

Деян.8:36-40 − «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь. А Филипп оказался в Азоте и, проходя, благовествовал всем городам, пока пришел в Кесарию.»

И в этом смысле мы видим, что служение диаконов здесь равно апостольскому служению, и помазание Духа Святого на диаконство равно помазанию на апостольство.

Следующий чин – пресвитер.

Пресви́тер (греч.Πρεσβύτερος − «глава общины», церковный староста, а также «старец», «священник», иерей (лат. Presbyter) − древнейшее − каноническое (то есть усвоенное древним церковным законодательством − правилами апостолов, вселенских и поместных соборов) название второй степени священства в христианстве. (Википедия)

Пресвитеры должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным водительством и священнодействиям, быть душепопечителями всякого в общине, а также имели связующее коммуникационное звено с другими общинами.

Епи́скоп (греч. Ἐπίσκοπος − «надзирающий», «надсматривающий», «смотрящий; лат. episcopus) в Христианской Церкви — священнослужитель третьей (высшей) степени священства. (Википедия).

Что касается слова «епископ» – оно, в первую очередь, в Деяниях, в Апостольских Посланиях, а также в других источниках, неоднократно и взаимозаменимо употребляется со словом «пресвитер», и мы видим, что ещё нет различия между епископами и пресвитерами, эти два слова обозначают одно и то же служение, но в впоследствии они стали обозначать различные ступени иерархии.

Наверное, нет смысла приводить все сноски и ссылки из текстов Священных Писаний, касаемо этих трёх видов служения в ранней христианской церкви, достаточно лишь понимать, что все три чина избирались на общем собрании после поста и молитв, а уже затем рукополагались теми, кто был старший по чину в данное время в конкретной церкви.

Обобщая вышесказанное, подытожим функциональные обязанности каждого чина:

Диаконат имел служение порядка в церкви, занимался сбором и раздачей хлеба или финансов тем, кто в них нуждался больше всего, а также имел служение Словом и при необходимости производил таинства Крещения и Евхаристии. Пресвитеры более всего имели попечение о чистоте Слова и заботились о том, чтобы Слово о Христе распространялось.

Епископат объединяет в себе все эти служения, а также заботится об общении между церквами, выполняя роль объединяющей коммуникации ранней церкви. Ещё необходимо отметить, что Апостолы, хотя и были выбраны Христом, не могли иметь преемников. Это очень принципиально. В противном случае постоянная коллегия могла бы захватить власть в общине. Но такое положение продолжалось недолго. Церковь пошла другим путём, полностью узурпировав власть над верующими. Она стала олигархией. Правда, это произошло не сразу и не вдруг. Сначала на иудеохристианские церкви начали гонения сами ортодоксальные иудеи, в чьих руках была сосредоточена как власть духовная, так и власть светская. Достаточно вспомнить суд Агриппы над Павлом или же тот случай, когда около сорока человек, ревнителей Иудаизма, поклялись ничего не есть и не пить, пока не предадут смерти Павла. И слава Богу, что Христос, выполнив своё предназначение, упразднил храмовое служение, как уже неактуальное (храм нёс на себе функцию указания на приход Мессии Христа) и объявил храмом (не «живым кирпичиком», как это сейчас преподносят различные ортодоксальные религии), а именно храмом − каждого, кто уверовал в Христа и Его жертву за все грехи как вседостаточную.

1Кор.3:16 − «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»

1Пет.2:9 − «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;»

То есть функции как храма, так и священства переданы церкви Божией в общем и каждому члену этой церкви в частности. И по тем временам, как мы уже писали выше, церковь, то есть храм Божий, собиралась по домам. Особенно это было актуально на периоды гонений церкви, также во многом благодаря этим гонениям по Божьему допущению, она стала распространяться по странам окружавшими в то время Иудею (Деян.8:1 − «...В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии.»). И первая из них − Антиохийская, в которой как раз и начал своё мировое служение Павел, будучи пастором этой церкви и одновременно учителем, обучая в ней учеников и распространяя их по другим городам и странам для проповеди Евангелия и образования новых церквей. Но и в окружающих Иудею государствах не всегда и не всё шло гладко – случались и гонения, и даже физические устранения верующих.

Одно из самых страшных гонений произошло уже в 64 году в Риме при императоре Нероне. Это была очень жестокая попытка подавить христианство, но народ Рима, видя стойкость и кротость святых, которые не задумываясь шли на пытки и ужасные смерти ради проповеди Христа воскресшего, сами начинали примыкать к христианам. В результате чего, вместо полного искоренения христианства в Риме, учение Христа ширилось и, в каком-то смысле, даже процветало. Тем не менее периодически и волнообразно гонения на христиан продолжались и другими императорами. Таких волн по подсчётам историков было около десятка, но христианство также продолжало собираться по домам и изучать всё, что касалось Христа. Так церковь, проходя горнило страданий и гонений, исполняло литургию Нового Завета вплоть до 313 года, до тех пор, пока противник рода человеческого не придумал новую тактику сломить и развратить церковь, коль уж не удавалось её уничтожить.

Тактика «кнута» не сработала, и начала работать тактика «медового пряника» в лице императора Константина Великого. Сначала с подачи этого императора возник Медиоланский эдикт.

Миланский эдикт (лат. Edictum Mediolanense) — соглашение (эдикт), достигнутое в июне 313 года римскими императорами Константином и Лицинием при встрече в Медиолане (Милане). Провозглашало религиозную терпимость на территории Римской империи. Считается переломным моментом на пути превращения христианства в официальную религию империи.(Википедия)

Константин, будучи императором Римской империи, сам не мог стать христианином и принять Водное Крещение, потому что статус императора, покровителя всех существующих религий (язычество и многобожие), находящихся на территории империи, не позволял ему стать христианином, но он, Константин, по сути сумел возглавить тогда и духовную – церковную власть. Об этом говорят те факты, что он не только собирал духовные, церковные, соборы, председательствуя на них, но и поддерживал либо отменял различные христианские вероучения. В своём желании обрести политическую стабильность и усиление собственной власти, среди пёстрого ковра всевозможных языческих, вечно грызущихся между собой жреческих группировок, император видит стабильное христианское образование, построенное на основах любви, терпимости, бессребрия (бескорыстия) и покоя, несмотря ни на какие трудности, и решает сделать эту, по тем временам, «секту» государственной религией. Можно сказать, что сатана тогда сделал ход конём и то, что он оказался не в силах убить, решил приручить и подкупить. Эти годы правления Константина можно считать своего рода разделением на «до» и «после» в жизни церкви Христа.

«До» − это простота Евангелия и принципы всеобщего братства и равенства во Христе. Равенства подлинного, несмотря на различия в церковной иерархии – пред Богом все равны и все имеют свой голос.

«После» − это то, что последует при Константине и далее. Об этом мы и поговорим ниже.

После того, как Константин делает христианство государственной религией (а чуть позже в планах императора  сделать христианство доминирующей, главенствующей религией) приходит расцвет цезарепапизма.

Цезаропапи́зм, также цезарепапи́зм (от лат. Caesar − «цезарь» и лат. Papa − «папа») − термин, введённый католической историографией XIX века для обозначения таких отношений между императорской властью и церковью в Византии, в которых глава государства (император) выступал главой Церкви, также политическая система.(Википедия)

Согласно католической точке зрения, цезарепапизм возник в Византийской империи при Юстиниане I, которого они, в отличие от православных, не признают святым. Ряд светских религиоведов и протестантов считают, что цезарепапизм начал появляться при Константине I и его династии, затем при Феодосии Великом (347–395 годы) и получил только формальное закрепление в Кодексе Юстиниана.

В двух словах цезарепапизм − это то, когда верх над духовной властью берёт власть светская или мирская, которая, как всем известно, отражает не Божественную, но сатанинскую власть преуспевания, маммоны и гедонизма (учение о смысле жизни в достижении удовольствий).

И казалось бы, ну что тут плохого, если христианская религия становится главенствующей в целой империи – поклоняйся открыто Христу, живи и радуйся! А плохо здесь то, что для достижения этой благой цели были выбраны совсем неблагие методы. Известно каждому, и так написано в Священных текстах, что «вера от слышания, а слышание от слова Божьего» (Рим.10-17) − от слышания чего? − от слышания Евангелия или Слова о Христе. Но когда вера возникает из того, что так верить модно или выгодно и безопасно, то такая вера мертва сама по себе. Для примера, кто ещё помнит советское прошлое, многие в этой стране были коммунистами, но все ли стали ими по призванию или по своим внутренним убеждениям?! Кто-то вступал в партию ища свои выгоды, ведь многих должностей и других преференций нельзя было иметь, не находясь в рядах этой организации. Примерно также произошло и с христианством: вот тебе базилики − строй себе храмы (а мы помним, что литургия богослужения Нового Завета − это литургия «по домам верующих», то есть не храмовая), украшай эти базилики, а в последующем храмы, золотом и каменьями, благо верующих теперь немало и многие из них богатые и влиятельные люди. Да и империя подкинет тебе деньжат на возведение величественных культовых сооружений, и, главное, для постройки таких полезных для власти догм и порядков. С этих моментов церковь и особенно активные её члены (духовенство), начали придумывать различные догмы, регулярные таинства и обряды, призванные как содержать народ под контролем, так и иметь с этих обрядов ежедневный дополнительный доход в казну церковного духовенства. Тем более, что эта казна давно уже не распоряжаема младшим духовенством, подконтрольным верующими – дьяконами, но течёт вверх по построенной церковной пирамиде чинов и должностей к самому «архи-» епископу, кардиналу, Папе.

Приведу несколько строк из книги «Апостол Павел и тайны первых христиан», автор Мизун Ю.Г.:

«По своей сути церковь должна быть свободным собранием равноправных личностей. Никто силой туда никого не загоняет. Поэтому церковь должна быть учреждением демократическим. Но церковь была не только духовным обществом, но и материальным образованием. Ее жизнь всегда была связана с финансами. Ими надо было распоряжаться, распределять, собирать. И достаточно быстро реализовался принцип: у кого финансы, у того и власть. Реализация этого принципа в лоне церкви изменила христианскую организацию в корне. Вместо равноправных единоверцев она действительно превратилась в никому не подотчетных пастырей (и никем не выбираемых), в стадо в прямом смысле. Стадо, которое может веровать и молиться, но которое не может никак влиять на состав руководства церкви, на политику церкви, на решение финансовых проблем. Для большей наглядности этого поразительного превращения приведем рассуждения на этот счет историка: «В христианской церкви произошло то, что случилось бы в клубе, где все присутствующие отказались бы от своих прав в пользу старшин, а старшины, в свою очередь, вручили бы свои права одному председателю, так чтобы после этого ни члены клуба, ни старшины не имели уже никакого совещательного голоса, никакого влияния, никакого контроля над денежными средствами, и председатель имел бы право сказать: «Я один составляю клуб». Пресвитеры (старейшины) или епископы (надзиратели) очень скоро сделались единственными представителями церкви».»

А чтобы наследие духовенства было закрыто, нерушимо и неприкасаемо, была придумана догма о преемственности апостольской власти. Епископ, мол самолично решает, кто сменит его на этом посту и проведёт таинство елеосвящения. А раз «сам святейший» его проведёт, то и Дух Святой (куда денется) – обязательно освятит такого «помазанника» Божия (Божия ли?!).

Вот так церковное главенство стало преподносить вполне себе «карманного божка», между тем проповедуя о суверенитете Бога и незыблемой власти Его воли. Жречество верховной церковной власти уже выражает себя единоличным носителем, законодателем и исполнителем верховной воли Бога. А что верующий люд, который есть храм Бога живого? Да ничего. Совсем ничего. Немножечко «подрихтовать» слова из Писаний, вырвать из контекста Библии про «камни живые», и вот уже не сам человек есть храм Божий, но церковь, а по факту церковный чиновник, и чем больше чин у церковного клерка, тем больше возможности пользоваться церковной казной. А сам человек преподносится уже как «кирпичик», живой такой «кирпичик», где-то в самом низу цокольного этажа, искусственно построенного церковного храма. А чем плох кирпич, если он часть целого, как каждый член церкви − часть всеобщей церкви Христа? Если так повернуть вопрос, то вроде и ничем не хуже. Но мы же сейчас говорим не о церкви, как общем собрании людей верующих во Христа людей, а о храме, и в поле нашего зрения не церковь, как это сообщество. «Кирпичик храма» − это кем-то определённая позиция слепого подчинения и находится там, где ему место быть: каждый в своём ряду и на своём месте. Между тем, храм − это целостная и законченная информативная структура, несущая полную информацию о Христе. Задача храма состоит не в его красоте и величии, а в точной передаче, через слово и строгую систему символов и прообразов, духовных истин. Иными словами, задача храма состоит в том, чтобы отделить внешнее мирское от внутреннего Божьего и не дать мирским идеологиям проникнуть во внутреннее Божье и наоборот – дать возможность Божьему проникать во внешнюю среду мира и тем, кто предузнан Богом к спасению, принести свет истины. Такова была задача первого и единственного Иерусалимского Храма и такова задача каждого верующего и познавшего истину. «Кирпичик» как таковой ничтожен в плане несения Евангелия всем ищущим Бога, он бесправен и несведущ в деле Божьего спасения. Но храм, как структурное целостное образование, способен сам помочь обрести истину всем жаждущим Божьего водительства. «Кирпичик» зависим и зависит от руки строителя, храм же − самодостаточен и водим рукой Божьей. Вот в этой, казалось бы, лёгкой подмене понятий церковные иерархи начали «клонировать» себе паству духовно немощных и идеологически порабощённых людей. И теперь уже церковь в лице её архиереев становится «матерью» всем. Не телом Христа, но матерью. 1Кор.12:27 − «И вы — тело Христово, а порознь — члены.». К теме «матери-церкви» мы ещё вернёмся чуть позже, а сейчас пока нас интересует император Константин Великий. Звучит парадоксально, но этот языческий император, который в сущности захватил власть церковную в свои руки, потом был провозглашён святым равноапостольным угодником, и всякий номинальный христианин при желании сможет найти его образ в иконостасе и всласть пред ним помолиться.

Опубликуем одну из многих икон, на которую и по сей день молятся прихожане ортодоксальной религиозной церковной общины.

Особое значение придается иконе, изображающей не только императора, но и его мать, несущую крест. Принято считать, что перед этой иконой нужно молиться и ставить свечу накануне каких-либо дел, важных перемен в жизни,  накануне строительства дома и т.п.

В частности, Константин для проведения христианских богослужений отдаёт в руки послушных христиан свои базилики. В Базилике, в его восточной алтарной части, там, где находится сферический выступ наружу, находилось изображение или скульптура самого императора и каждый желающий мог приносить дары и поклонения гению императора.

 «Ге́ний (от лат. Genius «дух») − в римской мифологии: духи-хранители, преданные людям,   предметам и местностям, ведающие появлением на свет своих «подопечных», и определяющие характер человека или атмосферу местности. Символ гения − змея. В  искусстве гений изображался в виде юноши (иногда бородатого мужа). Отдельные области имели своих гениев (духов) места (лат. genius loci). В греческой мифологии аналогом гениев являются некоторые даймоны (демоны). Добрый гений именовался агатодаймоном или агафодаймоном (от др.-греч. ἀγαθός, хороший, благой), злой − какодемоном (от др.-греч. κακός, плохой, злой)» (Википедия)

 Базилика Византии. В 326 году христианство стало основной и официальной религией Римской империи. Новая столица, Константинополь, была столицей восточной части Римской империи (Византии). Христиане, до появления собственного архитектурного стиля использовали постройки поздней империи и архитектурные приемы той поры. В качестве места для проведения церемоний и собраний была выбрана базилика, так как она не имела ярко выраженных символов многобожия, проповедовавшегося в Римской империи ранее.

В плане базилика была прямоугольной формы. С запада размещался вход в неё, а с востока находился алтарь. Два ряда колонн образовывали три дополнительных нефа.

Таким образом, заменяя одного гения другим, а к тому времени уже вовсю писались живописные иконы, ваялись статуи Господа и других святых, христиан вводят в соблазн поклонения творению рук, преступая основные принципы духовного поклонения и нарушая первые из десяти заповедей, которые суть духовные наставления, как именно поклоняться Богу Живому:

Исх.20:1-5 − «И изрек Бог все слова сии, говоря: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,»

Подробнее о поклонении иконам читайте в другой нашей статье.

Как уже говорилось выше, в ряды церкви потекли массы народа, плохо себе представляющие Христа как Мессианскую личность, так и метод спасения всех через жертву и подвиг Иисуса Христа из Назарета. Крестили всех подряд сразу же после оглашения и короткого устного повествования о самом акте крещения от не менее невежественного младшего служителя этой церкви.

Оглаше́нные, катехуме́ны (греч. Κατηχούμενοι; церк.-слав. ωглашє́ннїи) в христианстве − люди, проходящие катехизацию (оглашение), готовящиеся принять таинство крещения и стать членом Церкви (в церковнославянской филологии прилагательное «оглашенный» означает «желающий принять Святое Крещение и учащийся христианским догматам»). Институт оглашенных возник в ранней церкви в связи с тем, что принятию таинства крещения предшествовал обязательный период катехизации. (Википедия)

И как следствие, взгляд на тексты Священного Писания как на Евангельскую весть, незаслуженную благодать спасения, перестаёт существовать повсеместно, а на смену ему приходит религиозный взгляд – спасение от собственных усилий, что включает в себя исполнение закона Моисеева плюс обязательное исполнение церковных Обрядов и Таинств, странных и непонятных молитв Ангелам небесным, Богоматери и прочим «святым». На смену благодати приходит сухой моральный кодекс.

2Кор.3:6 − «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит»; 17 − «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.», но Евангельская сила Христа, которая раньше была преподана в Слове Священных Писаний в разум и сердце верующего, под действием мёртвой буквы Закона стала давать сбой.

Алгоритмы христианской мысли, натолкнувшись на многочисленные ошибки искажённого Евангелия Божия, вдруг замерли в нерешительности и превратились в мёртвую оболочку некогда живого организма. Железные, официальные церковные формы сковали всё, как лёд сковывает волны. Всё застыло, вначале от неожиданных изменений, а затем в страхе. Именно страх будет той реальной действующей силой на протяжении многих веков религиозного руководства над всеми, кто ищет реального единения с Богом. Страх пред Богом и Адом, страх пред смертью и жизнью, страх пред обществом и соседями, страх пред догмой и священством. Страх, страх, страх – это всё, чем отныне движим человек в познании Бога и всего своего существования. К этому времени везде восседали епископы со своей самодержавной властью, пришёл конец той самостоятельности, которая до этого проявляла столько творческой силы. Скоро настанет эпоха, когда самозванное руководство делом Христа придёт к тому, что будет угрожать жизни невинных людей за то, что они, дескать, мыслят не так, как положено, мыслят не так, как якобы предписал Христос. И все эти бесчинства будут вершиться именем того же Христа, который всегда был с обездоленными, заблудшими, согрешившими, падшими. «Врач нужен больным, а не здоровым», − говорил Христос, объясняя своё общение с блудницами, мытарями, грешниками. Слишком очевидно было расхождение между сутью учения Христа и действиями «волков», которые стали пасти «стадо», одевшись в «овечьи шкуры». Как можно было убрать это противоречие? Только одним способом − стереть в памяти народа истинное учение Христа. Поэтому чуть позже те, которые самовольно взяли на себя обязанность распространять учение Христа, а точнее, «руководить процессом», стали жечь Евангелия, где это учение было изложено. А тех, кто всё же осмеливался читать и изучать Библию, просто лишали жизни. И всё это делалось именем Христа. Но Сам Христос, предвидя такие времена, предостерегал, что появятся волки в овечьих шкурах, которые будут действовать от Его имени:

Мат.7:15-16 − «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?»

1Ин.4:18 − «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви.»

Боязливый всегда побеждён духу рабства, и недаром такой человек в первой строчке тех, кто не с Богом:

Откр.21:7-8 − «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов − участь в озере, горящем огнем и серою; это − смерть вторая.»

Но высшему пастерству плевать на чувства ищущих Бога и познания о Нём. Главное − смирение перед матерью-церковью, полное послушание и благоговение. Разве не это внушается народу и поныне? Кто и сейчас из этой касты служителей церкви признается перед паствой, что для спасения человека достаточно познания истины и веры, правильной веры в заместительную жертву Христа за все грехи как всего рода человеческого, так и отдельного индивида? Нет! Все они, как под копирку, твердят одно: мол, для спасения нужно уничижение себя, постоянная жертвенность церкви (финансово-имущественная желательна и очень приветствуется), самоограничение в постах, строгое следование правилам, установленным церковью, поклонение всякого рода мученикам, аскетам, полуаскетам и разным, якобы хорошим людям прошлого, которых церковь посчитала святыми заступниками и ходатаями перед Богом. И прочая, прочая, прочая «обрядо-та́инственная муть». А потом, после смерти, душа такого «послушного» христианина, пройдя через различного рода мытарства или очищения в горниле чистилища, предстанет на Суд пред Богом, где Господь начнёт учитывать все «за» и «против» такой души, не забывая подсчитать скрупулёзно все пожертвования родни усопшего для церкви и молитв её служителей. Но откуда они, эти «ремесленники от религии», взяли эти сказки? И почему великое большинство христиан слепо верят в подобные лжехристианские и небиблейские басни? Вот вопрос вопросов! А виной всему невежество, ими же, лжеучителями порождённое и поддерживаемое. Каждая душа, покидающая тело, в глазах таких служителей, есть предприятие весьма доходное. А теперь помножь количество боящихся ада и строгого Бога невежественных христиан на их необходимость рано или поздно покинуть бренное тело и на количество согрешений, сделанных этими верующими в церковные сказки, то и сумма выйдет просто астрономическая. И разве будет жаль имущества умирающему, но жутко боящемуся возмездия такому «христианину»?! Так возникло учение о загробной жизни, которым начинали баловаться ещё древние шумеры, затем египтяне, ханаанейцы. Да и Европа, от скандинавов и до славян языческих, от эллинов и до римлян, а до них этрусков, не отставала в этих суевериях о загробной жизни, жизни после смерти физической, где как и здесь, можно всё купить или «по блату» пройти в лучшую участь (читай: «через ходатай́ственные молитвы церковников»), большими финансовыми дарами церкви (читай: «взяткой Богу»), или как-то иначе заработать себе право в жизнь вечную и лучшую, и если уж не у ног Господа, то у ног «праведников». А то, что эту жизнь предлагает всем Бог Отец в Боге Сыне совсем незаслуженно, то есть даром, по вере, как-то забывают (читай: «намеренно скрывают») упомянуть.

Еф.2:8-9 − «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.»

Вот в эти то времена, когда в церковь хлынули потоки случайных людей и пришла власть маммоны и властолюбия, началось дробление церкви на многочисленные вероучения. Люди стали отходить от простоты Евангельских истин и философствовать на темы посторонние, не касающиеся непосредственно спасения. Начали возникать различные секты, идейные вдохновители которых получили возможность привлечь на свою сторону структуры власть имущих и оттянуть на себя дополнительные людские и финансовые ресурсы. Иногда такие секты проигрывали свои догматические нормы, подвергались гонениям и уходили в тень. Так и возникали подпольные секты, которые считали, что именно они и есть истина в последней инстанции по причине того, что их гонят.

Ин.15:20 − «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше.»

Так люди стали оправдывать все свои еретические движения, утверждая − «Господа гнали и нас теперь гонят, ибо мы и есть истинно Господни». Была забыта простая истина, что Сам Господь никогда не гнал и не призывал кого-то гнать, кто мыслит и верит не так. Он призывал к терпимости и спокойной дискуссии. А если кто-то не готов к спокойному обсуждению Божьего Слова о методе спасения каждого, то такую дискуссию необходимо немедленно прервать и двигаться дальше. Итак, гонения не всегда есть символ и столп истины, но часто это банальное сведение счётов с конкурентами за людские ресурсы и власть. Истинная же церковь всегда ненавязчива, незлоречива, тиха, скромна, учёна в Божьем Слове. Она спокойно и планомерно изъясняет всякому человеку по всем Библейским текстам спасение через жертву и подвиг Христа. И действенность этого спасения по вере, но никак не от дел и обрядов.

Мат.10:7 − «ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное»; 11-14 − «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; а входя в дом, приветствуйте его, говоря: «мир дому сему»; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших;»

Тит.3:9-11 − «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден.»

Церковь Христова, войдя в связь с власть имущими, стала уподобляться одной из тех политических партий, что всегда рвутся главенствовать и готовы пройти по головам своих оппонентов, ухватить столь сладостно-щемящее чувство власти над умами, душами тех, кто живёт и так несладко, тех, кому только и осталось, что уповать на Бога. А как уповать на Того, с Кем незнаком? Как найти Того, Кого не знаешь? И идёт народ к священству, а священство между тем, отказавшись от чистоты и простоты Евангельской мысли, вступает в догматические несуразные споры и провозглашаются уже не методы спасения человека, но философствования и предания человеческие. И аскетический образ жизни вовсе не есть якорь благочестия и не оберегает аскета в его стремлении во власть и славу, и про таковых сказал Павел: 2Тим.3:5 − «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.»

Мы приведём пример возникновения всего лишь одной из многих, но устойчивой и по ныне ереси – Арианства или Свидетелей Иеговы, которая утверждает, что Христос не есть Бог, а Дух Святой – только лишь  сила Бога, но не Его ипостась. Это ересь монофизитства.

Константин в 435 году созывает церковный вселенский собор, где в числе прочих доктрин, касающихся христианского вероучения, рассматривается ересь Арианства.

А́рий (греч. Ἄρειος; 256-336, Константинополь) − ливийский пресвитер и аскет, священник в Баукалисе в Александрии, Египет. Один из ранних ересиархов, основоположник и эпоним арианства. Его учение о природе Божества в христианстве, в котором подчёркивается единство Бога - Отца и подчинение Христа Отцу, и его противодействие тому, что станет доминирующей христологией, христологией гомоусиана, сделали его главной темой Первого Никейского Собора, созванного императором Константином Великим в 325 году.(Википедия)

Арий утверждал, что сын Божий Иисус Христос не есть Бог, поскольку Он сын, а раз Он рождён, то значит и сотворён, а ничто сотворённое не может быть Божественным. Современные ариане считают – «Да, Иисус лучшее творение Божье, пророк и праведник, но не Бог», и во внимание не принимается то, что не может ни один человек ответить за грехи другого, а тем более за все грехи всего человечества, и то, что Христос − это есть Сам Господь, а об этом говорили как все пророки, так и Сам Христос и все Его ученики. И сама Библия корректируется, и там, где по тексту написано «Господь» (применительно к Иисусу Христу), уже вписывается Иегова, хотя это имя по сути не является собственным именем Бога и произведено уже в 17 веке от непроизносимого иудейского от согласных «тетраграмматон» Ягве или Яхве и огласованно арамейским Адонай. (Подробнее в статьях «Имя Бога» Часть I , «Имя Бога» Часть II).

Таким образом подрывалась сама основа христианства, переживавшего Иисуса Христа как Божественную Личность. На основании этой распространяющейся ереси и был созван первый Вселенский Собор, то есть собор епископов со всей Ойкумены, который состоялся в малой Азии (город Никея, ныне − Турция, город Изник). На нём и начались споры и обсуждения, но вместо того, чтобы погрузиться в тексты Библии, найти там подтверждения той или иной системы воззрения на Христа, используя как прямые тексты, так и логику всех Писаний от начала, к сожалению, пошли по пути разбора словесных определений, как это было принято в эллинской схоластике.

Схола́стика (лат. Scholastica от греч. Σχολαστικός − «школьный» от греч. Σχολή − «школа») − систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и философии Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

В повседневном общении схоластикой часто называют представления, оторванные от жизни, основывающиеся на отвлечённых рассуждениях, не проверяемых опытом.(Википедия)

Они начали рассматривать разницу между «творением» и «рождением». Искать истину в словах, но не в духе Писаний. Логика противников Арианства была такова: «Воплотился Сын Божий, вторая ипостась Святого Триединого Бога, то тогда воплощение Бога произошло и мы спасены, а если Иисус всего лишь творение Божие, то, следовательно, Боговоплощение не происходило, а значит и мы не спасены». Иначе говоря, применялась эллинская система философского абстрагирования, а не библейское изучение и систематизация духовных знаний. Началось жонглирование словами и выхолощенными идеями, и вместо подтверждения или опровержения доводов Ария через Писания, они пришли к заключению, что Арий был не прав, на основании определения – «сотворён» Иисус Богом или всё-таки «рождён». Если кратко, дискуссия имела тогда примерно такой вид: «Если Бог что-то творит, то это безусловный акт творения, а если рождает, то… Например: может ли от слона родиться верблюд? Конечно только слон. А что может родиться от Бога? Соответственно только Бог».

Итак, с творением или всё же рождением Иисуса тогда, возможно, разобрались. Но почему же Арианство живо и поныне?! И как быть тогда с человеком, который принял Христа, ведь Бог такого человека также называет чадом Божьим, что равнозначно сыну Божьему. Мы не будем сейчас вдаваться во все тонкости этого богословского диспута, чтобы не отклоняться от основной линии нашей темы в отношении того, как и почему начала дробиться церковь Христа. Тем более, что разницу между духовным подходом к изучению Писаний и плотским или абстрагированным (как в нашем приведённом примере), мы уже увидели. Скажем лишь, что тем не менее учение Ария было тогда осуждено этим собором, но, по моему глубокому убеждению, поскольку оно не получило достойного именно Библейского обоснования, то и не было искоренено полностью. Оно просто ушло на восток и там осело, потом на запад к племенам варваров – вандалов и готов. Периодически эту ересь принимали те или иные императоры Константинополя, а также синоды и другие правители. Например, император Юстиниан Великий (в 482-565 годы почитается в православии в лике благоверных), который для восстановления некогда великой, но уже достаточно потрёпанной империи, пытался примерить между собой этих двух непримиримых представителей учения – монофезитов и халкедонян, тем более, что его жена Феодора была тайной монофезиткой, но Юстиан тоже потерпел крах. И все его «наполеоновские» планы только усугубили и ускорили падение великой Римской империи. Единство церкви ему так и не удалось восстановить. И всё, что у него получилось, так это построить небывалый по масштабу и великолепию Храм Софии Константинопольской, который после завоевания Константинополя мусульманами был превращён в Мечеть, а с 1935 года стал музеем. На время построения оно было самым гигантским зданием в мире и это тоже подорвало экономические ресурсы империи, но для церкви не принесло, да и не могло принести никакой пользы. Как мы уже писали выше, в мире был только единственный Храм, который всеми своими действиями и смыслами говорил о Христе − это Иерусалимский Храм, который к описываемому времени уже давно утратил своё истинное предназначение и был разрушен.

В дальнейшем император Ираклий, как и в своё время Юстиниан, движимый идеей объединения монофизитства и последователями триединства Бога, со своим другом патриархом Сергием и при поддержке папы Гонория, создают ересь монофелитства, которая была осуждена на VI Вселенском Соборе. Монофелитство утверждало, что у Христа две природы в одной личности (Божественная и человеческая), но отрицало человеческую волю Христа как поглощённую Божественной. Вообще надо заметить, что когда церковь утратила свою божественную духовную самоидентичность и попала под власть политики мира, она утратила способность находиться в саморазвитии через Священные Писания и оказалась под гнётом философии мира. В эти времена создаются многие течения, простое перечисление которых утомит читателя (подробнее о ересях в христианстве на YouTube), но то, что в церковь начали проникать различные культы, ни в коей мере не соответствующие Писаниям, нет сомнений. Дадим только некоторые примеры. Ниже приведена хронология установления обрядов и правил, принятых Католической и Православной церквями, не имеющих указания в Священном Писании:

1. Введение восковых свечей 320 год.

2. Крещение младенцев 342 год.

3. Признание поклонения святым 375 год.

4. Молитвы за умерших (панихида) 400 год.

5. Введение поклонения Деве Марии 431год.

6. Введение латинского языка в Церковную службу 600 год.

7. Провозглашение верховного значения Римского Папы 607 год.

8. Поклонение кресту 688 год.

9. Поклонение иконам 722 год.

10. Поклонение мощам 778 год.

11. Причисление к лику святых 880 год.

12. Провозглашение безбрачия духовенства 1057 год.

13. Непогрешимость церкви 1076 год.

14. Устав обедни 1100 год.

15. Признание семи таинств 1160 год.

16. Установление исповеди 1215 год.

17. Введение просфирь 1415 год.

18. Вера в существование чистилища 1439 год.

19. Вера в предания 1564 год.

20. Прибавление апокрифических книг в Библейские каноны 1664 год.

21. Непогрешимость папы 1870 год.

22. Учение о вознесении Матери Господа 1950 год.

Также в отрыве от Писаний возник институт монашества, и первые христианские монахи, руководствуясь древними оккультными практиками, провозгласили так называемый труд бескровного мученичества. Они по собственному признанию уже не могли находиться среди развращённого мира и среди номинальных христиан и двинулись в так называемые пустыни (безлюдные места), дабы там якобы отвлечь на себя бесов мира и там же постом и молитвой бороться с ними. Они, то ли по незнанию Писаний, то ли пренебрегая единственным поручением Христа идти в мир и учить мир о спасении, о царствии Божьем и Небесном, наоборот уходят из мира. И первая монашеская пустынь была образована в Северной Африке, а именно в Египте, недалеко от города Фивы. Она была образована Преподобным Антонием. Монахи утверждали, что пустыня − это царство смерти, мрака и место обитания сатаны и шли туда по примеру Иисуса, постившегося в пустыне сорок дней после Своего Крещения, вступить в схватку с духом нечистым. Таким образом они выражали свою жертвенную любовь к Христу. Возникает резонный вопрос – а с кем или с чем там боролись монахи – с бесами, терзающими безбожный мир или с собственными бесами или похотями путём гностического аскетизма? Но оставим ответ на этот вопрос самим монахам. Много было споров и гонений в самой церкви. Например, как следует называть Марию, мать Иисуса – Богородицей или Христородицей? Конечно же победила тогда партия, веровавшая помимо Бога Отца и в Царицу Небесную, Богоматерь, Богородицу (подробнее можно прочитать в статье). Начали поклоняться рукотворным образам как Христа, Бога Отца и Духа Святого, так и различным людям, так называемым «святым заступникам» и «ходатаям», отринув простую истину, что ходатайство наше на Небесах принадлежит только Тому, Кто искупил нас от власти плена и сатаны, от власти ада и смерти в вечности во внебожественной благодати, Иисусу Христу. 1Тим.2:5 − «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус,».

С тех времён многое изменилось в церковной жизни, и церковь, оставив чистоту Евангелия, объявляла крестовые походы на инакомыслящих и иначе верующих; объявляла войны, оглашала ведьмами и колдунами неугодных, мучила, калечила, сажала на кол и сжигала их; родила в себе инквизицию; будучи сама церковью еретической, объявляла еретиком всякого, кто сомневаясь и не соглашаясь с дикими постулатами веры, решался сам найти веру в Священных Библейских Писаниях. Церковь, которая должна бы учить о Христе, превратилась в «торгово-развлекательную площадку» и успешно начала торговать мёртвыми частями тел давно усопших людей и даже ослов: осла, на котором святое семейство якобы убегало от царя Ирода в Египет и осла, на котором якобы въехал в Иерусалим на праздник Пасхи Христос Спаситель. Десятками литров шли «с молотка» как молоко пресвятой девы Марии, так и ею пролитые слёзы за сына Иисуса. Платки, пояса, ладанки, крестики и много-много других вещей, не имеющих никакого отношения ни к Богу, ни к христианству. Торговала индульгенциями и за деньги снимала и прощала грехи. Строила превосходные храмы и жирела на слезах забитых и неимущих людей, ищущих хоть какого-то облегчения от непомерной алчности светских и духовных тиранов. Священство превратилось в кастовое жреческое образование, алчущее только власти, земель, людей и денег. Церковь и священство поразили все пороки мира от содомии и педофилии до безудержного развратного пьянства. Церковная верхушка взяла на себя функцию судьи и палача, ниспровергая королей и помазывая на царства от имени Христа, убивала и насиловала, и снова карала, карала, карала. Совершала и продолжает совершать много гнусности и непотребства. Церковь всеми силами старалась опорочить Святое имя Божье и во многом преуспела. Но Дух Святой ей задушить не удалось. Дух по-прежнему ведёт людей к вере в Христа, и находятся те, кто смог выйти из-под религиозного ярма лжеучений и предрассудков, кто освободился из-под власти религии и пришёл под власть Слова, под любящую руку Христа, кто открывает в себе чистоту Библии и полноту учения Христа. Такие люди есть, но их абсолютное меньшинство, и может пора уже всем нам отказаться от небиблейской храмовой политики и вернуться к апостольскому служению? В век разгула вседозволенности и толерантности к искажению природы человеческой не пора ли вспомнить, зачем Бог сотворил мужа и для чего дал ему жену? В наш век противостояний Востока с Западом, Севера с Югом, в век постоянных военных конфликтов и тотального терроризма, в век всеобщего распространения наказания Божьего за наши беззакония Египетского почечуя в виде чумы и холеры, смертельных штаммов гриппа и ковида, в век, когда власти уже в своих интересах объявляют различные локдауны и ограничения на всякую светскую и духовную жизнь, не пора ли опять вернуть церковные собрания по домам верующих?! Не пора ли вернуться к апостольской чистоте Евангелия, Преломлению Хлеба и общей молитве?! К молитве о властях и начальниках. К молитве о святых Божьих, которые есть живые верующие люди (храмы Духа Святого) и молитве к спасению пока ещё неверующих в Господа нашего Иисуса Христа. Не пора ли церкви вернуться к своему исконному предназначению – нести Слово о Христе, нести Слово спасения всем людям, независимо от нации, государства или цвета кожи?! Мир разделился на зримые границы и ведёт междоусобные войны, но наша задача духом своим стереть эти границы и нести Слово Любви и Света, Слово Завета Божьего, Слово Завета во Христе Иисусе, то есть Слово Завета Христа.

Аминь.